同步的喜悅
禪宗是我們祖先對心靈救濟的最大貢獻，但是傳襲與發揚必須依賴雄大的氣魄與睿智的根器，可惜自元朝以後慢慢的衰敗了，很少出現氣宇軒昂的禪師，也很少看到卓越不群的禪風，難怪虛雲和尚會感嘆的說：「佛印橋斷」。
現代很多人關心禪，也很想參禪，卻苦無入門之階，而坊間所充斥的禪書籍，絕大部分是依賴心理學、哲學、道德觀念，甚至引用部分佛學的資料而撰寫的，也許可以部分滿足讀者心靈的慰藉，有一定的功效，但畢竟不是禪。
禪探究的是萬事萬物的根本，禪宗稱為「本來面目」，就是生命的共相，宇宙的源起。用現代的術語，禪所追究的是「大爆炸」（Big Bang）」之前是什麼？歸根究柢的超高物理學。
根本的可以從我們的心靈深處去掌握，對量子力學貢獻卓著的大衛．博姆（David Bohm）說：每一個剎那的內在宇宙，展開新局面的投影就是「現在」。剎那剎那又會展開新的局面，無限向前推進。這樣，每一剎那都出現一個不同的世界，每一剎那的世界牽動了下一剎那世界，剎那剎那連結成了相似世界。
好像站在岸邊觀看河水悠悠，後水擠著前水，不斷的往前奔流；前水及後水都是剎那剎那，而河流就是相似世界了。
究竟什麼才是真實的呢？禪宗探究的就是這樣的心靈追索呀！我們的心靈不就是剎那剎那的世界嗎？禪宗只是引導學人親自去追尋、證實與肯決，自己看清了就是開悟了，就能把心靈上積累的痛苦煎熬一掃而空，快快樂樂的活在現前的每一個剎那，證得生命的永恆。
那不就是「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」嗎？那不就是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」嗎？
慧能大師在《六祖法寶壇經．機緣品》說：「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量，乃為常樂。」
耕雲老師在《觀潮隨筆》說：「若能把捉住這五千分之一秒的『剎那』，便能當下還得本心。試問：剎那間你能起得什麼念？還有相續否？便知剎那剎那……即是『應無所住而生其心』。」
《涅槃經》偈：「諸行無常，是生滅法；生滅滅矣，寂滅現前」，那是超時間、超空間的心靈流動呀！筆者誠懇地以現代人的心靈探索提出心得，就教關心禪宗的人士，希望大家以理智的態度研究禪，勇敢地避開神秘與迷信的陷阱，因為我們一直擁有著與宇宙同質的「心」。
本書包含兩大部分：第一部分引用禪德參學的公案，從各種角度，請讀者用心參證，體會古人用心的勤苦，好好參學。絕對不可以率意下解答，把這個公案當著要我們放下，那個公案要我們不可執著；那個講空，這個講自在……如果這樣下結論，可就不用「參禪」了，對心靈的突破一點幫助也沒有，頂多只是會心一笑，獲得一時舒暢而已。
第二部分是說明目前學禪的錯誤觀念、態度、積習，有害於禪道客觀精神的建立，尤其一點點迷信的心態都不可升起，因為那是作踐自己，矮化自己，這樣不可能探究禪的真生命。也許這種理性的態度與傳統的宗教傳習不相同，但的確是禪的真精神與真血脈，敬請讀者鑒悉。
本書從撰寫到成書，幸賴陳翠姬、鄭淑蓮、鄭妹珠、張淑霞老師的幫助，可以安心成篇，又可獲得校對與美編，生活無憂，自在投入，謹附筆申謝。
又本書係紀念 耕雲老師圓寂五週年的心得報告，也作為鞭策自勵的自我檢測，但望 恩師施加棒喝，讓弟子智慧常開，不斷地作法供養。
若能隨流認得性，繁興永處那伽
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一、煙雨江山
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨未消
到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮
歌聲激盪著感傷的心緒，絲絲地從心窩裡蕩了出來，你半閉著眼眸，不斷地反覆這些句子 。反覆地唱著，反覆地唱著，空氣中自然地形成一堵厚厚的感傷，漸漸地擴散，擴散，像投石入湖，圈圈湧出不息的漣漪，感傷的心緒也不斷地厚重了。
然而，看不到廬山的秀麗，也不是置身於萬馬奔騰的錢塘江岸，朦朧的是仁義潭，座落嘉義近郊的仁義潭水庫。
水庫厚厚的排洪道在遠遠的那頭，我們站在一個寺廟的鼓樓中，拋眼的盡是仁義潭在煙嵐中的婉約。湖中的浮島像海中鯤鯓，又似乎是天然的排筏，悠閒地躺在朦朧的湖中，若有若無。湖的線條隨著山勢自然地彎轉，有時候顯得寬闊，有時候又變得狹弄般地窄狹。也因為這種自然的變化，使仁義潭在翠綠的點綴中更加迷人、幽趣。
朦朧的是湖景，而朦朧的也是人生的寫照。
我們在仁義潭畔的龍山寺，蘇軾是在廬山的西林寺。有的是暮鼓晨鐘，有的是煙雨的淒迷，有的是千年的感情，有的是感傷後的人生透視，有的是……。
突然，你拾起一節樹枝投入湖中，只是那麼的ㄧ舉手、一揮手，似乎千年只是一剎那。
一剎那不是千年嗎？你疑惑地想著：如果這是千年前的詩句，卻可以撼動千年後讀者的心，那麼時間應該凝住不動的，因為這種心靈的感動是相同的。
如果時間是相同的，可以用心靈的震撼的力度來說明，難道心靈是相同的？或是相通的？
無論是相同或相通的心靈，沒有時間的隔閡，生命的元素是什麼呢？因為生命的現實，清楚地畫出蘇軾的宋朝圖像，我們只是剎那當下的台灣。
這是一長串難解的哲學思考，或者稱為冥想或玄思吧？多煩人啊！不如像這一舉手、一揮手，把一節樹枝拋向湖中，是有意義的還是沒有意義的？但的的確確可以舒緩思索的僵局，就像在空中點上疑問號般無跡可尋，而疑問號還是存在的。
再度低吟前一句「廬山煙雨浙江潮」，後一句「廬山煙雨浙江潮」，同樣是一句七言，但前後的意境卻有天壤的差別。
前句是濃情的，所以他詩人的心思，對於煙雨廬山及錢塘江潮，付出了全部的感情及熱愛，把捉那千變萬化的美麗與淒涼。
正像他曾經在神宗朝上議論風發，一片赤忱愛國，而詩文天馬行空般的意境，為宋代文學潑瀉出壯闊的波瀾。曾幾何時，貶抑無常，走到西湖又得趕往廬山，搬到黃州又入越州，在無常又無情的政治鬥爭中，蹭蹬、潦倒，只有罈酒與硯墨，讓他在迷醉中突發塊壘文章。
白居易是非常有名的唐朝詩人，因為他擅長應用平易的句子，敘述心中的百姓淒苦，文章中的感情是平民的血淚，因此販夫走卒都可以是他忠誠的讀者；蘇軾的文章是雅儒的，深厚又自然，混雜著政治、社會及宗教的情懷，所以是士大夫的範本，也是政治反對派人士的藉口，用以陷害他的依據。
他，蘇軾，當時的命多背，而現在的人，對他卻是百口讚譽。但，他畢竟離開得很早、很遠了；我們任何讚譽，連一段枯木都不如了，對他來講。
借古鑑今，多少人又能「恨未消」呢？
重複的「廬山煙雨浙江潮」，以前總是平淡的唱著，任何的點滴是平淡的，經過大風大浪的，曾經滄海難為水的，一切的一切都是平淡的嗎？
這種自我的解釋，消極的認為蘇軾從繁華中歸於平淡，就像平淡中才體會得人生的真味。
所以，自然的也降低了幾個分貝，好像風平浪靜了。
然而，仁義潭平淡的煙嵐中，卻不經意地涵蓋著一個廣闊無垠的生命現象，她不只是一潭湖水，她擁有詩情畫意，她蘊蓄生動萬千的生命，她簇點著四時不同的風貌，她的風雨陽光，都有著不同的生機。
那不是什麼歌曲可以完全表達的，
不是什麼文學作品可以描摹的，
只因為她的生命內涵是無限的廣闊。
當我們的心靈歸於平淡的時候，才能夠領會她的煙雨、她的潮汐，一樣是自然生命的一個展現，只是我們總以人類自我的意識去解讀，而且是一個低劣的解讀！
突然陽光乍現，閃爍的湖光明亮了，幾隻雲雀劃過湖面，原來廬山有它的真面目，這些煙雨的淒迷或飄忽，也都是它真面目的一部分。我們卻偏愛這份煙雨的遐想，抓到一份屬於自己的震撼而已，人生不也是一樣的道理嗎？
蘇軾的人生幾番轉折，轉折在這幅煙雨的變化上，轉折在人生舞台的閱歷上，轉折在思想翻飛的棲息上，他徹底地明白了煙雨應該來對時候，陽光應該來對時候……。
你仍然刻意地唱著，一再迴環地唱著，歌聲像極廬山的煙雨，像極錢塘江的怒潮。但，你可知道，廬山有西林寺，錢塘江畔有六和塔，那暮鼓或晨鐘，一樣在長空裡迴盪著餘音。餘音不斷的地方，有些韻律會接下去：
溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身，
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？
如何舉似人？如何舉似人……。
二、同步的喜悅
突然一陣狂風，一陣急雨，濃厚的烏雲蓋在天上。
阿勃勒黃色的花盞舞了起來，花瓣及雨滴灑滿了林徑，碎落一地，黃黃的一層又一層，瓔珞般地散發著美麗的讚賞。
你搶先地踏在花徑上，不撐雨傘，雨滴與花瓣就落在髮梢、肩膀及身上，而你踏著輕快、歡樂的腳步。
喜悅是無名的同步出現。
這裡不存在著思索的無聊，喜悅就那麼自然地湧現，在花徑上，在林道上，在飛舞的花瓣上。
喜悅本身就是詩人、墨客、哲學家、思想家。一種沒有道理可以描繪的心靈震盪，一個整體的美。
禪就是一種自然的存在，存在著一股喜悅、愉快的心靈流動，你親近他，就因為這種存在，沒有哲學與邏輯的空間。
如果他是道理的傳播者、思想理論的建構者，他不會在雨中漫步，他甚至不懂得彈琴復長嘯的優雅，他是無聊的文字論述。難道當你喜悅的時候，必須停下來思考：喜悅從哪裡來？喜悅是精神還是物質？喜悅是必須在這個時刻發生嗎？
他不知道自身的存在，他活在意識的迷障中，他從來不知道，雨中的花舞就是美麗，就是心靈震盪的美麗。
蟬的幼蟲與螢火蟲的幼蟲不需要先停下來思考：我能蛻變成可以飛翔的蟬兒或螢火蟲嗎？
只須在內心中激盪著突破的凝聚，機緣成熟就蛻變成功了。
心靈是物質或精神？宇宙是先有空間或時間？一串無聊的問號，永遠會引導出永無止境的疑問。因為這些問題都是相對的概念，只就目前的現象做不斷的二元分析，陰與陽、宇宙與反宇宙……就像待在一個房間裡面，不知道從前門或後門走出去，因為你永遠在門的概念中徬徨無主。
門是我們自設的，有一定的形式與定義，但是窗戶是不是門的一種？牆壁是不是門的一種呢？
在概念中作繭自縛的可憐蟲，他們永遠會自以為是理論的建構者，甚至把文字當成了真理。
難道你不知道文字是存在於人類之後的產物，偏偏受到文字的拘束而限制了人類的活動嗎？
為什麼不這樣地在散步中思考：
在沒有出生之前，我們在哪裡？
在沒有地球之前，我們在哪裡？
在沒有宇宙之前，我們在哪裡？
突然灑落一片陽光，天空一片清藍，而葉梢的雨滴還滴著，黃黃的花盞上綴滿晶瑩的水珠兒，有一股清香在空際裡遊蕩，一股清涼在林間逡巡。
如果我們在宇宙之前本來就存在的，那麼那時候有空間或時間嗎？如果空間已經存在，那麼空間如何形成？時間如何來臨？
絕諸相對，我們才能絕對存在。
如果空間與時間是統一的，那麼，精神與物質也是統一的，我與你也是統一的，我們的分別意識又是從何而來呢？
最重要的是，這個統一的唯一存在是什麼呢？
曙光的存在永遠來自內心的豁然開朗。
佈大在菩提樹下已經做了一個示範，他精神集中地思索這些問題，一個生死大問題的疑團，濃濃厚厚地沉澱在腦際裡，他在醞釀一個大蛻變的情景。
當他張開眼睛看見天際的星顆，一道強烈的光芒和著他的疑團迅速消融的時候，他蛻變成功了。
二千五百年後，虛雲和尚五十六歲，他在高旻寺踏著佈大的腳跡，寫下了相應的微笑：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。」
這種特殊的心靈狀態，就像強大的電流衝擊著這個肉身，在一陣震撼中趨向平靜，是「佛佛唯傳本體」的本體。
一千年前，香嚴智閑和尚在為南陽忠國師的塔廟清掃的時候，拋出一片瓦礫，擊中叢竹的響聲中，他也全身陷入這種不可思議的心靈震撼中。他說：「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。」
蛻變的能量本來就在內心裡蠢蠢欲動，因為你存在於宇宙形成之前，而你悄然無知。無知中，在有限的時空做夢。
一切又漸趨平靜，陽光普照，藍天中有白雲，驟雨後一片清新而青翠，白頭翁、綠繡眼又唱起歌了，晚上這公園的廣場要演奏爵士樂曲呢！
你的喜悅升起了嗎？或是準備升起呢？
輕快的腳步與宇宙的運行同步啊！
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後記：寫完之後，偶然閱讀到康熙王朝玉琳和尚的話，真的感到非常親切呢！向天地未成，人物未立，自己身心亦無之前，一回證自廣大性體，方知自性本自清淨，本自具足，本自不生滅。
三、無隱乎爾者
黃庭堅是北宋文壇江西詩派的代表人物，詩風介於王安石與蘇軾之間，感情上他接近蘇軾，理智上他同情王安石的變法圖強。
他一生為人謹守中道，在困蹇中不減書生本色，除了孔孟思想的支柱、老莊的放曠，他還接近了當時頗有名氣的禪師──祖心晦堂、死心悟新、法雲法秀及元禪師等等。
本文將把他參禪的經過，穿插生活的經歷，進一步說明參禪悟道絕對不是一件輕易的事。
庭堅字魯直，號山谷道人，江西修水人。宋英宗治平四年（1067）考中進士，時年二十三歲。翌年被派到河南葉縣當縣尉，從基層公務員作起，可以說是意氣風發，令人羨慕。
在葉縣的第二年，湧進了大批流離失所的流民，他們都是河北地帶連年旱災、地震及洪水所造成的犧牲者，廟堂上高談闊論的官吏束手無策，因為帝制的統治基礎不在利民，而在抽稅；在空談而非實務。庭堅寫下了〈流民嘆〉：
「朔方頻年無好雨，五種不入虛春秋，邇來后土中夜震，有似巨鰲復戴三山游。傾牆摧棟壓老弱，冤聲未定隨洪流……累累襁負襄葉間，問舍無所耕無牛，初來猶自得曠土，嗟爾後至將何怙！」
這種史詩，記述了荒年的傷痛，在不同的時空環境中不停地出現，但這些搖筆桿出身的官員又能如何解決問題？
一年後，他寫下〈奕棋〉二首呈給縣令任公漸，其一：「偶無公事客休時，席上談兵校兩棋，心似蛛絲游碧落，身如蜩甲化枯枝。湘東一目誠甘死，天下中分尚可持，誰謂吾徒猶愛日，參橫月落不曾知！」
文字詼諧，自嘲自弄，顯出地方官員無所事事的心情，他們如果能關心民瘼，在渠圳灌溉上用心到參星上升月落也不疲，相信農村景象會綠油油了。
四年任滿，赴汴京參加學官考試，改授北京國子監教授，等於國立大學的教授，那時熙寧五年，二十八歲。朝中文才蔚集，他受知於蘇軾，因此結識了張文潛、晁錯、秦觀等蘇門四學士，詩文酬酢，頗有成就。
元豐元年（1078），他寫了古詩二首送給在徐州當知府的東坡，運用典故，信手拈來，毫無斧鑿，被譽為《山谷集》諸詩之冠。
元豐是神宗新政的推行時期，王安石當權，舊臣被斥退。
元豐三年，改官授吉州太和縣，即安徽太和，離故鄉不遠，所以赴任前先回鄉探望。路經彭蠡湖，有落星嶼上置落星寺，以前王安石也曾經來遊，有一首〈落星寺〉詩：「崒雲台殿起崔嵬，萬里長江一酒杯，坐見山川吞日月，杳無車馬送塵埃」，氣勢頗壯，有宰相之口氣。庭堅也在此寫了兩首，有「宴寢清香與世隔，畫圖妙絕無人知，蜂房各自開戶牖，處處煮茶藤一枝」之句，淡淡中透有玄理，比較重視心靈的寧靜。
這期間他拜訪了黃龍寺的祖心晦堂禪師。
宋神宗之後，溈仰、法眼、雲門三宗後繼無人，都是守寺的僧徒；而曹洞宗已顯出了疲憊，只有臨濟宗因為石霜楚圓座下三員禪德：楊岐方會、黃龍惠南及翠嚴可真的發揚，一時大盛。楊岐在江西萍鄉，黃龍也在江西黃龍山，一時天下衲僧盡會於附近。
他拜訪黃龍祖心：「請示宗門徑處？」
祖心：「仲尼說：二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾。請問太史，平常如何理會？」
庭堅一開口，便被約住，並說：「不是！不是！」
這是禪師開啟學人般若的特殊作略，因為無隱乎必然觸目可見，在禪門講的就是觸目菩提，千般解釋只是「想當然」而已。
可是庭堅沒有參過禪，當然莫知所從，迷悶不已。問了幾次，總是這樣對待，開口不是，閉口亦不是，迷悶殊甚。
一天，祖心陪庭堅遊山，秋風微涼，陣陣飄來清香的花香，原來桂花在秋陽中送來白色的香味。
祖心指著桂花問：「聞到桂花香嗎？」
「是的，非常清香。」
「這就是『吾無隱乎爾』啦！」
庭堅頓然有一種領會，所謂四時行焉，百物生焉，道不遠人，人自遠道。
元豐八年（1085）被召回京任祕書省校書郎，翌年哲宗即位，元祐舊黨紛紛回朝，新政頓息。他被司馬光延攬校正《資治通鑑》，後來又與范祖禹等修《神宗實錄》。
這段時間是他人生最得意時期，位居五品高官，有事可作，有詩可詠，愜意得很。
他到西太一宮參拜，壁間留著王安石的兩首詩，其一：「柳葉鳴蜩綠暗，荷花落日紅酣。三十六陂春水，白頭想見江南。」有感於人事滄桑變化，他另題一首呼應：「風急啼鳥未了，雨來戰蟻方酣，真是真非安在？人間北看成南」，諷刺所謂新黨、舊黨都是一群戰蟻，纏鬥不息，黎民百姓是被害者。
政治人家滿口仁義道德，為生民立命，為萬世開太平，一旦把持朝政，眼高手低，所以治世短而亂世長，史評五年一小亂，十年一大亂，不是無原因的。
當時李伯時也在朝，伯時即是北宋第一畫家的李公麟，神宗熙寧三年（1070）進士，論者言他鞍馬勝韓幹、佛像過吳道玄、山水似李思訓、人物似韓洸，天才洋溢。
有一天大家共賞天馬，伯時即刻成畫，庭堅為詩，中有：「李侯一顧嘆絕足，領略古法生新奇，一日真龍入圖畫，在坰群雄望風雌。曹霸弟子沙苑丞，喜作肥馬人笑之，李侯論幹獨不爾，妙畫骨相遺毛皮。」可見伯時畫作的傳奇，還得有他創新的筆法。（韓幹是曹霸弟子，官拜沙苑丞，專飼良馬）。
當時北京（大名府）法雲寺的住持是法秀禪師，他是曹洞天衣義懷禪師的弟子。神宗賓天，由他主持法事。庭堅與伯時經常上寺參香。
法秀有一天突然指責伯時善於畫馬，意識中只有馬的各種動靜相，畫了馬也不過希望別人讚賞而已，既然背離了士大夫出仕的初衷，恐怕將來輪迴在馬腹中，豈不可惜？
伯時聽了，汗流浹背，頓然覺悟，改畫佛像，尤其觀音畫像，到處與人結緣。
說完，法秀回視庭堅，時庭堅工艷語，自知理屈，說：「可也別罵我輪迴馬腹？」法秀提高聲音說：「你寫艷語聲動天下，啟人淫心，罪惡更大，恐怕出世為泥犁，供人使用，萬劫也難復人身。」
從此，他戒掉了艷詞。
如果從庭堅的為人與詩文，庭堅應該不會寫艷詞的。似乎法秀禪師主意鼓勵他多放點心思在參禪上吧！信史與裨史有時候會有距離。
這段時間，他的文筆更加雄奇，像他寫給七叔祖：
「壯氣南山若可排，今為野馬與塵埃，清談落筆一萬字，白眼舉觴三百杯」。
送王谹的〈欸乃歌〉：「從師學道魚千里，蓋世成功黍一炊」，描寫盧生睡呂仙祖枕，出將入相，榮華富貴，醒來黃粱一夢。
〈池口風雨〉：「翁從旁舍來收網，我適臨淵不羨魚」；〈送王郎〉（妹婿統亮）：「江山千里俱頭白，骨肉十年終眼青」；〈寄黃幾復〉：「桃李春風一杯酒，江湖夜雨十年燈」處處可見。
元豐四年法雲法秀禪師去世，不久，黃龍祖心晦堂也示寂。晦堂遺命由庭堅主持後事。荼毗當天，由鄰峰舉炬，但火不續，庭堅回顧死心和尚，意示由他舉火，稍不合喪禮，庭堅堅持說：「這是先師有意的安排。」死心召眾高聲念：「不是餘殃累及我，彌天罪過不容誅，而今兩腳捎空去，不作牛兮定作驢。」以火炬打一圓相說：「祗向這裏雪屈。」擲炬應手而熱。
也許這是超乎常識的作為，但隱隱地晦堂把庭堅參禪的責任，就這麼託付給死心了。
庭堅想到「吾無隱乎爾」這句話，祖心晦堂似乎借荼毗點化他，但他不能全部理會。
荼毗完後，他找個時間拜訪死心和尚，死心頗得晦堂的心傳。死心見到庭堅，銳利地向他問：「我這個悟新和尚死了，學士也死了，請問這兩堆灰要在什麼地方見面呢？」
這是禪師劈面提撕的機鋒，在有如閃電光的剎那直指人心，但要看參禪人的機緣是否成熟，成熟了當下開悟，如果不成熟，稱為當面錯過。
當面錯過的，如果把這句機鋒時時提撕研究，研究提撕，如雞孵卵，專誠純一，也有開悟的機緣，這就是參公案。
死心和尚的機鋒，是那麼的真實而貼切，他要破除庭堅牢固的意識，下了重手。庭堅傻在那兒，不知道如何回答。死心和尚誠懇地向他說：「學士以前在晦堂師參得的禪，畢竟浮光一現，不著根本啊！」
官場翻雲覆雨，紹聖元年（1094）蔡京等新黨又出現了，庭堅被控編撰《神宗實錄》不實，降為浯州別駕，黔州安置，今四川彭水。蜀道難，難於上青天，長江三峽更是天險，光要從汴京到任所，就花費整整四個月呢！難怪他會寫下二首〈竹枝詞〉：「撐崖拄谷蝮蛇愁，入箐攀天猿掉頭，鬼門關外莫言遠，五十三驛是皇州。」「浮雲一百八盤縈，落日四十八渡明，鬼門關外莫言遠，四海一家皆弟兄。」
同年蘇東坡被貶至廣東惠州，三年後移瓊州復又入儋州（海南島）安置（1097），次年庭堅又移戎州（四川宜賓），命運雷同。
黔州、戎州當時都是落後地帶，生活艱困，他先後住過開元寺及居南寺，閒來賦詩，也常常把死心和尚責問他的公案：「死後兩堆灰，何處相見？」抱在心中參。
雲霧遮天漫地，花樹朦朧，他突然有一種突來的震撼：無思無念，三際突泯。他連結上了晦堂的那句話：「吾無隱乎爾」，那麼真實又難以描繪，難怪古人說：「如人飲水，冷暖自知。」
就在「吾無隱乎爾」中，兩堆灰何處不相見呢？他執筆寫了一封信給死心和尚：「往年嘗蒙苦苦提撕，長如醉夢，依稀在光影中，蓋疑情不盡，命根不斷，故望崖而退耳。謫官在黔南道中，晝臥覺來，忽爾尋思，被天下老和尚瞞了多少，唯有死心道人不肯，乃是第一相為也。」句裏除了感謝，透露了參禪的重點：斷命根。
悟道是心靈的提升，也是心靈的重新肯定，他的詩文在黔南貶所中沉思裏，有了更高一層的發展，論者共認他詩文這一段勝於前期，句法優高，筆勢放縱，實天下之奇作〈宋史本傳贊〉，充分掌握了陶淵明與杜甫兩家的長處，體會到「拾遺（杜甫）句中有眼，彭澤（淵明）意在無弦。」
建中靖國六年（1101），徽宗大赦政治犯，山谷才能回到荊州待命，他寫了一首詩；〈跋子瞻和陶詩〉：「子瞻謫嶺南，時宰欲殺之，飽吃惠州飯，細和淵明詩，彭澤千載人，東坡百世士，出處雖不同，風味乃相似。」風骨凜然，露骨的筆削，傲岸雄視所有的士大夫。
當時張商英無盡居士出守荊南，他見性之後曾說：「吾學佛而後能知儒」，道望甚著，很少人敢於登府求見的。當時圓悟克勤出峽南遊，特意前往相見，促膝長談華嚴境界，不覺達旦，讓無盡大開眼界。庭堅羈留荊南，曾經相見，但詳情無資料留傳，甚為可惜。
崇寧四年（1105）正月七日，在十八里津餞別弟弟元明，用觴字韻：「霜須八十期同老，酌我仙人九醞觴，明月灣頭松老大，永思堂下草荒涼。千林風雨鶯求友，萬里雲天雁斷行。別夜不眠聽鼠嚙，非關春茗攪枯腸。」竟為永別之作。
九月三十日以微疾不起，無親友在側，不幾天，有旨敘復吏部，真是人生如幻，世事如幻，天下如幻。
歸葬故鄉，留下自贊：「似僧有髮，似俗無塵，做夢中夢，見身外身。」桂花依然開滿了庭院，吹來晦堂的話：「吾無隱乎爾」，共長天一色！
這篇文章不是謹嚴的傳記，而是以黃庭堅參禪的經歷做為主軸，政治生涯及文學創造為陪襯，多少說明他人生中的波折與轉變。
當晦堂向他說「吾無隱乎爾」，是一種赤裸裸的當面相告，也是臨濟禪師所謂的「無位真人常在門面出入」，但庭堅不能領會深義。
法秀禪師的責備，意味著禪是生命的覺醒，生活的品質不改變，生命的品質也無法改變，參禪的基礎奠基在禪人的變化氣質上。
有了這些良師的敦促，當死心和尚又以一句：「死後兩堆灰，何處相見？」觸著了生命的震撼，也開發了生命力的探索。
而現實的世界裏，他又被拋在一個蠻荒，生活艱困的流放生活中，精神的蠻荒中讓他的生命沸騰，終於打破了外在世界的紛擾，在內心世界獲得安穩。
禪起於自解、自悟，終於自醒、自肯，是生命覺醒的奮鬥過程，沒有神秘色彩，而是每個人在這個世界的本分與責任呢！
四、無隱乎
無隱兩字見於《論語．述而》篇：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」
向來以為這是孔子言以其行、行其所言的知行合一態度，坦然而無偽。
晦堂禪師巧妙地引用「無隱」，來激發黃庭堅對禪的深刻體會，就機緣上說，這是當機說法；就當時的思想背景上說，這是銳利的引發智慧。
因為佛教在中國，從傳入發展到宋朝，可以說已到成熟而發皇的階段，形成中國化的佛教。教理的研究達到成熟的階段，天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗等等，各成體系，確實擺脫了原始佛教的面貌，豐富了佛教教理的內涵。
尤其禪宗獨標「教外別傳」，在「直指人心」中「不歷僧祇獲法身」，看似虛玄而無理路，但現實的叢林中，的確出現了闊步獨行的禪師，棒喝交馳也好，笑謔顧盼也好，燈燈相續，震爍古今。
士大夫出身儒家，遵奉孔子不語怪力亂神的原則，向來避談宗教，但面對禪師縱橫捭闔的氣勢，心中難免癢癢地想一探虛實。
黃庭堅向晦堂請問禪道，晦堂引用《論語》「無隱」兩字反問，黃庭堅當然想把所學解釋一番，晦堂卻馬下揮手阻止，並且連說「不對，不對。」
任何人都會陷入困窘而尷尬的局面。
既然是無隱，任何解釋──語言表達，就禪的精神來說，已經偏離了本來的質素，而落入詮釋的範疇，屬於第二義而非第一義。
佛教的第一義諦，是證量，不是解量，換句話是現量而非比量，就好像喝一口茶，它的茶味只有口齒留香的人獨自知，任何語言或筆墨的形容，似真而非真。
孔子的思想，一般人容易大體地以《論語》的了解度來闡釋，很少人會注意到孔子思想在形而上方面更精微的部份，反而以他是淑世主義者而模糊掉了，真是可惜！
最能描繪「無隱」的就是「吾道一以貫之」。
沒有人能夠精確地說明這個一貫之道。
曾參這個大弟子也不行，他認為「忠恕而已」。但「忠恕」仍然是淑世的原則，並不是思想的極則，「忠恕」連「不惑」都沾不上邊，孔子如何「一以貫之」而「不惑」，自然而「吾無行而不與二三子者，是丘也」呢？
《論語》另有一段故事，說明孔子的「無隱」。
「子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者曰：『有心哉，擊磬乎！』既而曰：『鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣！深則厲，淺則揭。』」。＜憲問＞
孔子擊磬，音音充滿了「知其不可為而為」的堅毅精神，有一個賣草具的隱士過其門聽到了，讚美他的勇氣，但也批判孔子太不通時勢，拗著牛脾氣不肯放。
這裡不談孔子的哲學，我們只是引用這個故事，心聲可以傳達，第一義諦當然可以當下薦取，無隱當然沒有時間空間的窒礙。
但是，彼此可以心照不宣，而以心印心嗎？
難，太難了！
有一次，孔子與子路過一座山崗，看到一群雌雉，展開美麗的雙翅，優雅而昂首飛上天空，繞了幾圈，又飛回原地。「色斯舉矣，翔而後集，曰：『山梁雌雉，時哉！時哉！』子路共之，三嗅而作。」＜鄉黨＞
一直到現在，沒有人能夠解釋這句話，連朱熹大儒都認為，其間必定有闕文。
「山梁雌雉，時哉！時哉！」不是直截了當地表達了天人合一的美妙嗎？
晦堂與山谷遊山時節，桂花飄香，淡淡雅雅，「聞到香味了嗎？」「聞到了。」「這就是吾無隱乎爾呀！」簡單的對談，山谷一愣，原來這才是第一義諦，原來這就是「時哉！時哉！」
這也是禪師老婆心切的雅致，像山嵐吹走了雲蓋，青山獨露臉，神交於剎那！
然而雲蒸霞蔚，廬山真面目若有若無。禪人這刻的震撼，只是剎那，不是永遠，換句話，不是一得永得。
晦堂圓寂，遺命要山谷辦理後事，深層地探討生命的意義，掌握生命的主控權；但山谷力有未逮。
悟心和尚慈悲，乾脆丟下一句話：「你我去世後，只燒成兩堆死灰而已，我們何地相見呢？」
禪門稱為頂門一擊，不是武俠小說裏的百會穴道灌輸氣功，是要禪人參透這層道理，才能從生死困窘中脫身。
這裏就凸顯出儒釋的不同。
沉寂已久的儒家，在禪家豎指推舉中驚醒，不免在暗燈中參研佛教經典，有會於心。首先是程明道先生第一個提高聲量：
「先聖後聖若合符節，非傳聖人之道，傳聖人之心；非傳聖人之心，傳己之心也。己之心又無異於聖人之心，廣大無垠，萬善皆備。」
這不是眾生皆有佛性的變體嗎？
又說明「心」是道之本源，道和心分別了就不是聖人，一脈和佛教教理倡和，卻不敢承認。
陸象山忸忸怩怩地說：「因讀孟子而自得之」，卻發揮了他的創見：「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」，「宇宙不曾隔限人，人自隔限宇宙」，比孟子「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉！」那又要宏闊再宏闊。
如果本此精神精研闡發，宋明儒學應該可以更向前推進，無如在心虛之下，象山又說：「道塞宇宙，非有所隱遁。在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義，仁義者，人之本心也。」這種拼盤似的論說，顯示他對「心即理」，沒有內化、生命化。
「心即理」的心如果是宇宙心，那麼象山應該心包宇宙，宇宙心就是禪，就是生命的真實。
耕雲老師講得最徹底：「禪是宇宙的唯一真實，是佛經所講的實相，也就是真相。什麼叫真相？什麼叫幻象？真相是原本的、不變的、永恆的；幻象是過程的。」＜無漏行＞
儒家或新儒家仍然浸淫在過程中尋找道理。
山谷當然熟悉當時理學家的思想，況且他本身就是優秀的士大夫，頗能有所為有所不為，而求禪的過程，讓他領悟這種區別。
流於黔南道，山谷牢抱著生死話頭，偶然間爆破了任何的推論臆測，實際證量到本來面目，才肯決了不可說的第一義諦。他不用發揮任何見解，因為冷暖自知，是自覺聖智。
耕雲先生說過：「不管你學什麼宗派，你要是不親悟，不親證，那是欺人自欺，那是浪費光陰。我還特別說出禪是正見加正受。什麼叫正見？看得最真實，最原本，天地未分，億萬個銀河系沒有形成以前。什麼叫正受？有一個迥然不同的感受，你說話我聽得清清楚楚，左耳進右耳出。你不講話的時候，我去找妄想找不到。」＜佛法在世間＞
這是禪者的本際，生活完全在禪定中，外不著相，內心不亂，心的本態，光輝燦爛，真的不思議，真的無隱。
晦堂禪師以「無隱」代表禪的不二，是自他不二，心物不二，喜怨不二，得失不二……，兩個字就涵蓋了三藏十二部經典所指涉的真理，而當我們體悟了那種覺受，當下也融攝在真理中──法界。
妙不可言，所以說「言語道斷」啊！假如沒有晦堂、死心和尚師徒的睿智與寬容；假如沒有山谷先生鍥而不捨的精神；假如空間是種圓弧形，而時間在弧上滑落，交會的時刻將是寬廣的笑容。
桂花飄香的季節，蜿蜒的山道上，想起山谷與晦堂，真的妙不可言。
五、花的內心世界
你說要在轉角的廊柱下種些花，不管是什麼方式，種什麼花，只要有花，生硬的迴廊會點上奇妙的生命現象，會開出一片微笑──只要看到那片綠，那茂盛的花朵。
滿懷興致的眼眸，灑落歡欣的期待。
突然有種不一樣的感覺泛上心頭。
過去那種怯怯的拘謹消失了，一種洋溢著熱情的生命力，淺淺地泛上你的臉龐。
你熱切而欣悅的語音，像經常唱的禪曲，流瀉著你已經在改變了，在恆河畔改變了你的氣質。
恆河不是印度那條恆河，是追求生命真象的心路歷程所塑成的恆河。
我們經常在心中的恆河唱歌，緩緩地出現了佈大穩重的腳步，踏著一步一步的祥和與安寧。
瞥見屋角的一片天地。去年十一月，你剛搬進這間小屋，我知道你有被壓迫的拘謹，說不出的一片維谷。因此，特意找來幾塊磚，圍成橘紅的花圃，填了有機土，種上一叢唐竹及幾棵矮牽牛。
似乎是無意的多此一舉。
尤其那叢唐竹，因為失去照料而枯萎了，竹子也變成枯黃了，沒有什麼生氣。
我默默地種了這叢唐竹，耐心地等待生機的來臨，也許你會嘀咕，枯萎的竹子能重現生機嗎？
時間是幽默的創造者，矮牽牛爆發強韌的生命力，一個星期的時間，花朵就笑開了，紫的、紅的、白的、粉紅，整個花圃熱鬧起來，屋角也顯得富有活潑的生機。
那叢唐竹卻依然枯黃，依然單調。
然而在生意盎然的花圃中，突然變成最好的襯托，亭亭的竹篙，秀麗而堅持，是枯黃的色澤。
兩個月後，突然冒出了竹子的新芽，綠葉在枯黃的竹竿上橫出招展。
那種綠，顯得特別耀眼，因為那是枯枝新綠的震撼，宣示著生命力的不屈不撓。
二千五百年前，佈大經常走過恆河，向人類彈唱生命之歌，向人類讚頌生命之美。
他說在我們內心的深處裏種的花，比我們目睹的花秀麗百倍，充滿了生命力的擴張。但這些花，必須開在我們曾經努力耕耘之後。
是的，就像你的拘謹放鬆了，所以你打算在迴廊的廊柱下種些花，讓學生看到花，看到……。
突然地湧出一陣的感動，溫溫從心田裏湧出，分不出你的臉、唐竹、牽牛花或冬季的雨。我似乎又在恆河畔蹀踱，傳來佈大安祥的謳歌，時空似乎難予分開的抽象。
而眼前晃盪的是一位慈祥的老人，他一再地說，經常要在內心做反省懺悔，然後才能做對的事，說對的話，開美麗的花，如果心的殼子打破了，心田會開出美麗的花，夢裏的花色亮麗而有生命力，顏色本身就是生命。
二千五百年後，驚訝地看著他重臨這個大地，熱情地碰到人就送一朵安祥的花，口袋裏裝滿了安祥的花，無數無量，隨手送人，沒有躊躇的慷慨。
我遠遠地看著，感動得熱淚盈眶──當我伸出雙手，想要接到一枝，一枝安祥的花。
沙灘穾然失去了彈性，軟綿綿地，著不了一點力氣，而他的微笑消失了，皺紋一條條框上臉頰，絲絲的頭髮變白了，在風中不規則地飄著。
兩隻手無力地垂下，口袋裏沒有花，手中也沒有花，驚慌地想去拉住他的手，剎那間，什麼都消失了。一朵花在空中飄著，花中有他的微笑，也有他的無奈、酸楚。飄著、飄著。
掙扎地站在軟綿綿的沙灘上，伸出手捉那朵飄忽的花，而花的花辮穾然一片片地散開了，落在沙灘上的剎那，敲出了一句句的叮嚀：
只要心安祥，夢裏的世界是彩色的，煥發著生命原有的華彩與精神。只要安祥深深，在去執禪定中，一步一腳印，哪裏不是彩色繽紛的世界？
你說要在迴廊中種些花，充滿了期待，也充滿了興奮。
每一句都是美麗的花瓣，飛舞在空中，拼出了美麗與安祥。
佈大的花、老人的花、屋角的花、迴廊的花，花原來是心靈淨化之後開出的歡暢！
只要心靈能淨化，彩色的夢中的花，亮麗而有活力！
六認得聲與原無事
清除了水蓮，一片方塘的湖水突然明亮了起來，跨上嬌小的木橋，頓然湖中呈現一片藍天，也有著二、三朵白雲，緩緩地動著痴痴的遐想。
有時無意地唱著幾首歌，不刻意的唱曲和詞，只是哼哼罷了，而心也隨著幽邈而神馳了，很自然地抖落滿身的無奈與塵垢。只是那麼哼哼，心裡就開闢了一片天了呢！
只有人類會哼歌，只有人類會利用歌來表達深厚的情意。多奇妙啊！歌聲可以繞樑，歌聲可以沉甸在心窩裡。從小你我就這麼哼來、那麼哼去，縱然有滿腹的委屈，哼著歌就舒暢了。也許你也會在淚水中讓歌聲升起，別有一番霧濛濛的淒美。
橋邊湖畔，雙腳插進水裡，攪動圈圈漣漪，停住歌聲，你會聽到風在唱、水在唱，大自然也和著壯闊的樂章呢！
湖裡有藍天、有白雲，正如徐志摩說的：「偶爾投影在你的波心，轉瞬間消失了蹤影。」但心中的湖依稀深印我們的每一個過去……悲傷、歡樂，欣喜、痛苦，層層地交叉著，波動著陣陣漣漪。
突然我折了一枝蘆葦管，在水面寫著我的名字。我們不是會記掛我們自己嗎？名字已根深柢固地形成我們的第二生命。朋友相見，社交禮節，自然會拿著名片奉上對方。他不會忘記在那小小的天地，列出一大堆的頭銜，甚至還會附上照片，附上綽號。
我只率性地寫著，在水面上，水紋亂了，藍天亂了，白雲也亂了。但我的心依然平靜，正如水面上留不住一筆一劃，我深深呼喊著：我的名字在哪兒？而水卻笑開了！
×××××××××
一千年前，是的，一千年了，洞山良价告別了恩師，走呀走的，來到一條溪旁，也許為整頓一頭思緒吧，把腳伸進水裡，細細回味著與恩師告別時的一段對話：
「大師百年之後，如果人家問我曾經畫過和尚的肖像嗎？我該怎麼回答？」
恩師雲岩只是沉默一會兒才說：「這就是。」
良价沉吟不能會意。
雲岩向他說：「闍黎，承當這檔事，大要審細。」
良价聽後仍然猶疑不定。
風從溪邊吹過，曠野的草大片的綠，像無垠無涯。
他伸出兩腳，突然水面印出他清晰的輪廓，向他撲了過來。恍然大悟，感謝恩師的教誨，真是億萬黃金亦難酬。他迅速拿起蘆葦管，寫下了名傳千古的「過水偈」
切忌從他覓，迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。
戴著斗笠，吹著口哨，快快樂樂地跳了起來。
他終於開創了禪宗的曹洞系，子孫衍流到了日本，備受尊崇。在日本談禪，非曹洞子孫莫屬。
×××××××××
這些禪者抖落了滿身的疑悶，就這樣燈燈相續，出現在叢林，出現在寺廟，出現在鄉間，而大隱隱於市。也許高舉法幢，但得法的人仍然寥若晨星。也許默默像土臉灰衣的農民，相見卻不相識。
何必呢？
在交會的時刻，是否也靈光一現？
聲聲鳥鳴的脆聲，喚回冥想的沉醉，原來每天早上，不知名的長者會拎著兩籠畫眉鳥兒，掛在樹梢上，迎著晨曦中的和風，唧唧地唱著幽雅的歌。
我們會唱歌，宮商角徵羽，五音俱全，但總有些兒不對勁，不如鳥兒的柔和自然。或許是我們探索不出他們音裡的內涵吧，只覺好聽，除了欣賞外竟是無法共鳴！
湖水還是清清冷冷地、平靜地鋪著，一面大大的鏡子。這是竹溪的上游呢！不起眼，但有泉水湧著清冽的水從地下涌出，不停歇地。
這是源頭活水啊！
湖水太小了，不起眼的，沒有人會去注視它，也沒有人會去關注它，但的確是源頭活水。你會到竹溪寺去蹓躂，到大雄寶殿叩頭祈願，絕不會回頭瞄這源頭活水！
人沒有心中的源頭活水，反而急切地到處去找，搞亂一湖春水，漣漪無邊。其實，靜下來吧，也折一枝蘆葦，在水面上寫著你的名字，一筆一劃，一絲不茍地，正經八百地，而湖水笑開了，藍天笑開了，白雲笑開了，湖裡的小魚笑開了，我們的名字也笑開了！
七、無情說法
夢湖，其實只是一條狹小而淺淺的排水溝，但是在綠樹的包圍下，這條不起眼的小水溝，卻成為公園的焦點。
坡道曾經開滿了油菜籽花，引來成群的夾蝶在這裹駐顏；也曾經開滿了秀麗的波斯菊，吸住了一群群的掇影客，競相留影。
而這一條水溝旁，也讓我們一再地詠唱著洞山良价的過水偈：「切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠；應須恁麼會，方得契如如。」
就讓我們從頭拜識這位曹洞宗的開山祖師吧！
禪宗最有名的教言是：無情說法。
公案的源頭是一位僧人請問南陽忠國師：「如何是古佛心？」國師答：「牆壁、瓦礫是。」僧啟疑：「牆壁瓦礫，豈不是無情？」國師答：「是。」僧再問：「還解說法否？」國師鄭重地說：「常說、熾然說、無間歇。」
這位僧人感到非常奇怪，就說：「我為什麼不聞？」國師答：「汝自不聞，不可妨他聞者。」僧問：「未審什麼人得聞？」國師答：「諸聖得聞。」……僧又問：「無情說法，據何典教？」國師答：「灼然，言不該典，非君子之所談，汝豈不見《華嚴經》云：『剎說、眾生說、三世一切說』。」
洞山良价對這則公案當時還不明白，所以就去拜訪溈山靈祐禪師，溈山是溈仰宗的開山祖師，百丈懷海的弟子呢！
溈山回答他：「我這裡亦有，只是罕遇其人。」洞山好奇，追問：「我不明白，請師指示。」熱切地希望溈山開竅。
溈山卻把掃塵一豎，說：「會麼？」
洞山沒有黃庭堅聞桂花香而悟道的敏慧，所以坦然說：「不會。」
這就是禪機，溈山豎拂是逗機，等到洞山說「不會」，更是親切得很，答案很明顯，但洞山依然懵懂。所以溈山只好直截了當地回答：「父母所生口，終不為子說。」
我溈山說出來，那是我個人的心得，你自己要親證才能由你口中說出你的親切處，就是圓悟所說的「少年一段風流事，只許佳人獨自知」。
溈山暗示了「言語道斷，心行處滅」，洞山不了解，溈山就建議他去參拜雲岩禪師。
洞山見了雲岩就問：「無情說法，什麼人得聞？」雲岩答：「無情得聞。」
洞山嚇了一跳，為什麼南陽忠國師說是諸聖得聞，你偏說是無情得聞，相去何啻天地之別呢？
既然無情得聞，那麼請問：「和尚聞否？」
雲岩答：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」
雲岩禪師的回答既幽默又辛辣；從文字表面看，雲岩說無情得聞，你又問我聞否？那麼我若聞得，我豈不是無情。無情怎麼能說法呢？所以我們說這是幽默的反問法。
但是，就禪來講「教外別傳，不立文字」就是無情說法，也唯有無情得聞，正像老子所說的「大音希聲」，絃未撥，口未開前，音律已經約略可聞，雖然「無跡」可循，但的確「無隱乎爾者」也，巧妙得很。
洞山再問：「我為什麼不聞？」他仍然陷溺在義理上追跡，雲岩暗示他「無情」得聞，他卻「情識」不絕，無可奈何，雲岩只好豎起拂子，問洞山：「君聞否？」
時節因緣未到，洞山答：「不聞」。
雲岩遺憾地向洞山說：「我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？」
豎拂、舉拳等等動作是說法，也是中華禪風特有的風格，可惜洞山當下錯過，不能領會。他以為這些祖師只在賣弄玄機，所以緊接著問：「無情說法，該何典教？」您大師父說無情說法，應該有經典的依據，不是杜撰的吧！洞山重覆著向溈山問法的舊轍。
雲岩答：「《彌陀經》：水鳥樹林，皆念佛念法念僧。」洞山突然有了領會，原來念而無念，無念而念，念不在嘴巴上，不在意識上，所以作了一偈：
「也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」
耳聽隨境，境與識相連接，離道愈遠，要在觸眼的當下不隨境而轉，卻保持著歷歷孤明的大音之聲。
洞山的確是聰慧的，但那不是開悟。
開悟是一種很特殊的心靈震盪，好像萬丈瀑布，飛奔下崖，突然趨於平靜的震撼。
洞山的領會，只像清風拂面，荷葉偶然動一下，水紋淺淺地盪開，因而留下了詩情、畫意，偶爾把你的視線，從遠方拉回近樹。
雲岩禪師當然知道實情，但做為一個禪師，只能為人「去黏解縛」，適當地提棒出喝，不為人作主的。這是禪師的責任，也是禪師的無奈。如果認為可以一法予人，甚至設計一套程序，以為可以讓人開悟見道，絕對不是主流的禪風。
一段相處的時間，偉大的禪師平常得很，沒有驚人的神通表現，也沒有深奧或華麗的開示，雲岩只是看山看水，烹茶煮菊。洞山終於又要參訪去了。
「師父呀！我想參訪去，目的地還沒決定。但將來人家如果問起師父的容貌，我怎樣回答呢？」
雲岩禪師微笑著端茶入口，還杯入几，沉默了一會兒說：「這就是。」
洞山沉吟不能領會。
雲岩叮嚀著他：「好好地把持著這刻的微妙法意，不可以潦草而忽略了。」
洞山起身告別，師父的容貌一直地在腦海中翻滾著：有時是嚴厲的訓斥，有時是溫厚的提示，詼諧的話語，夾雜著風趣的禪鋒……
走到一條溪旁，放下笠帽，伸伸懶腰，飛雲如絮，清風如水，把一雙腳伸進水裏，彎下腰，突然溪面呈現了他那疲困的容貌。
突然，突然，瞬間，他看到了兩個自己。一個面相俱陳，但沉在水裏，不能言談吃飯；一個就在溪旁，愛哭又愛笑。
啊！他突然驚喚著，跳入溪中，清清楚楚記著師父的話：「這就是。」
他快樂地唱起偈：
切忌從他覓 迢迢與我疏
我今獨自往 處處得逢渠
渠今正是我 我今不是渠
應須恁麼會 方得契如如
渠也是我，是另一個我。渠和我分別兩個我，有時候是同一個我，在這裏把握精準，應該是步入修行的坦途了。
看到水中的倒影會開悟，那不是無情說法嗎？開悟只是那麼直截了當呈現，沒有任何道理做底，那不是無情聞法嗎？
蓮花隨風點頭意自閒，坐在草坡上，看到你的身外身嗎？為你唱一首杜甫的＜望嶽＞：
「岱宗夫如何？齊魯青未了。
造化鍾神秀，陰陽割昏曉。
蕩胸生層雲，決眥入歸鳥，
會當凌絕頂，一覽眾山小。」
（要好好把這篇文章蘊在心頭，每天早起梳頭整髮的時候，面對著光亮的鏡子，你是否也看到另一個我呢？你看到了什麼呢？自我欣賞？自我感傷？為什麼不用心再誦一次《心經》呢？）
八、聲色外威儀
你不能在同一條河溪中洗滌兩次，這是哲學上的宇宙觀，因為河水滔滔，今日的河水與昨日的河水，畢竟不相同。
河相不變，河裏的水變了。豈只客觀的河水變了，主觀的人在同一河流中濯足，心情、思想也不會完全相同，從這種哲理上評析，連人也都變了。
水有這樣大的魅力，讓哲學家反覆思索，水是偉大的哲學家啊！
難怪蘇東坡，在赤壁上望著江水，緬懷歷史風流人物，感慨地說：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。」
濃濃的哲理，頗沾點禪味，但，不是禪。
禪是絕諸對待，沒有時間、空間的拘束，沒有主、客觀相對的概念。不然洞山就不會發覺那個渠和我的不同。
最能說明禪者的生命現象的，是龐蘊那首偈語：
空手把鋤頭 步行騎水牛
人從橋上過 橋流水不流
任何人希望用文字解讀，都會落在主客兩邊的。最普遍的錯覺，以為這首偈是純主觀的心態。只要有個主觀的升起，橋或水流都是相對的客觀存在，一樣是哲理的分析。
有的人把橋當著是我這個身體，水是自性，這首偈描繪自性不動，橋是肉體是變遷的，所以「橋流水不流」，也是同樣以哲理推測禪理。
禪是生命的原貌，在絕諸相待中，呈現出心靈的活潑渾融，與天地同根，與萬物齊泯，我們只能用離執禪定來形容。
禪定是禪者的生命表現，身處熱鬧滾滾的百貨公司裏，彷若無人，但智慧如光明朗照。
禪是悟，悟的心靈狀態就是這種禪定，所以是正確的覺受。修行的正行，也是正確地表現這種生命狀態。百丈透露真情：「靈光獨耀，迥脫根塵」，無欠無餘。
在洞山還沒到溈山靈祐那兒參訪之前，香嚴禪師早已到過溈山，也問了相同的問題。禪者的心靈似乎都湧著相同的血液，散放著炙熱的感情。
香嚴和溈山都是百丈懷海的弟子，溈山靈祐成道得早，所以受命到溈山開堂，繼承法燈，責任重大，很受禪界的器重。
香嚴還沒成道，百丈就圓寂了，沒有了依靠，他就前往溈山依附靈祐師兄。
靈祐看到這位師弟，惋惜地說：「你向來就很聰明，聞一知十，師父問一，你可以答十，口齒伶俐。但既然來了我這裏參禪，請問你：什麼是父母未生前的自己，請回答。」
溈山直破香嚴的弱點，下手不心軟。香嚴搜索枯腸，百轉經典，找不到一句話回應。不死心，他回寮後，把經典拿來仔仔細細索尋，一樣找不到答案。
幾天以後，深感挫折，自嘆：「畫餅不能充饑」，多少理論解決不了生死大問題，只好向溈山求教。
溈山總是回答：「我若說似汝，汝以後罵我去。我說的是我的，終不干汝事，汝還是自己參吧！」
溈山是個偉大的禪師，開創了溈仰一派，座下有一千五百位弟子，道席很盛。他不願意自我吹噓，可以一法一句讓人開悟。
如果可以的話，香嚴在百丈座下早就開悟了，何必遷延歲月呢？因為禪只有自解、自悟、自證。禪師只待時節因緣加予去黏解縛，幫助學人就路還鄉，所以祖師們的開悟機緣都不相同。
如果真的有一法可以讓學人開悟，大家把它化成公式，制為學程，學禪的人按部就班，不就成績斐然，人人成佛了嗎？
祖師們比較踏實，不像現代的禪德，可以有一法一制讓人開悟，開發了自家的禪風，大家盡在黑鬼窟裏作活計，師父自己沒開悟，弟子也沒把握，卻能風行天下，實在為禪的前途悲傷。
香嚴百般無奈，離開溈山，浪游天下。
有一天，他到了南陽忠國師的塔廟，一片荒廢，雜草叢生，他感念忠國師的德化，決定留下來奉祀，開始整理荒園。
砍樹鋤草，汗滴禾下土，發現一個瓦片丟在路上，順手撿起，丟向牆邊竹叢。「碰」的一聲，他突然情識關鎖頓開，觸著娘生面，詠了一首偈：
一擊忘所知 更不假修持
動容揚古路 不墮悄然機
處處無蹤跡 聲色外威儀
諸方達道者 咸言上上機
你總摸不著頭緒，香嚴悟了什麼呢？
告訴你吧！他說一擊忘所知，就是直接描述他的心靈變化，要找到它的相嗎？「處處無蹤跡」，因為那是聲色外威儀，是《金剛經》所說的：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
只有親證，沒有訣竅可言。也許我的能力有限，只能這樣地答覆了。
香嚴第一個動作，是拈起香遙拜溈山禪師，因為這位師兄堅持不說破，才有今日悟道的機緣與感受，不然又要落在言語上漂流識海了。
宗門說得好：「從門入者非家珍」，觀賞別人家的珍寶，終須歸還人家，禪得自解、自悟、自證，別無其他好辦法。
星垂平野闊，月湧大江流。
九、枯木放花開
鞭索時時不離身 恐伊縱步入埃塵
相將牧得純和也 羈鎖無拘自逐人
雖然「不見本性，學法無益」，而見性的人如果不能肯決那個機緣，稍縱即逝，落於悟後迷，那真是學禪人莫大的悲哀呀！
見性是在一種很特別的心靈震盪的覺受，有了這種正確的覺受，才能真正的體會曠劫無明消歇的真味，一切理都只是在說明這種心靈狀態，見性才能徹理。
頓悟成佛是非常少的，只有佛菩薩發願來這個世界演唱宗乘的人才有可能，例如：六祖、永嘉等等。其他的人都必須在塵世裏，磨鍊到一塵不染的無漏境界，才能成佛，可能都要經過幾個世代的洗禮呢！
所以「鞭索時時不離身」吧！踏上修身的路，只是不斷地檢討自己，改變自己，積極的人會漸漸收斂，消極的會漸漸主動參與，如果一成不變，將反映我們並沒有駛上菩提道呢！
梁山緣觀禪師那裏有一位專門在菜園裡挑糞種菜的和尚見性了，卻以為做好工作與保任心緒就好了，得少為足。緣觀有意讓他更有成就，就在法堂上讓他舉話。
園頭出問：「家賊難防時如何？」
梁山答：「識得不為冤。」
家賊就是妄念，妄念難除，如瀑布宣洩，片刻不留，一般師父總教人息念，讓它一念不生；其實是「止動歸止」，成事不了。所以緣觀師點撥他：只要時時知道念頭的起滅，不把它當著仇敵對付、壓制就好了。
園頭又問：「識得後如何？」
緣觀答：「貶向無生國裏去！」
無生國就是無自性，凡念頭都是因緣法，因緣生因緣滅，不要刻意把念頭當著實性。這個園頭是個有智慧的人，就再提出問題：「莫是他安身立命之處麼？」
是不是這樣念念分明，認定他無自性，活在無事甲裡就好了呢？
緣觀再深入地說：「死水不藏龍。」
如果修行人活在無事甲裏，整日以念起念覺為目標，那就像能呼風喚雨的龍，屈身死水中，動不了功用。一個修行人儘管「鞭索人牛盡屬空，碧天遼闊信難通，紅爐焰上爭熔雪，到此方能合祖宗。」還是活在法理上，背著一個大包袱。
「如何是活水龍？」
禪者該如何保任著性光不被污染，又能像條活水龍，盡他的責任義務呢？
緣觀告訴他：「興風不作浪」，要像龍的責任是呼風喚雨，但要適得其份地做到「風調雨順」，不然過猶不及，反而有害於作物的豐育與人畜的安全。
禪者要有百丈禪師的風範：「一日不作，一日不食」，既然一息尚存，就有應盡的責任義務，絕對不規避。
「露胸跣足入鄽來，抹土塗灰笑滿腮，不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」
園頭開玩笑似地說：「忽然傾湫倒岳時如何？」人間濁浪滔滔，儘在是非裏翻滾，是避免不了的啊！緣觀告訴他：「闍黎！莫教濕著老僧袈裟角。」
自性是生命圓滿的運作，在生生不息中，自我提昇，自我完成，你看，有個和尚說得好：「沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風。」
一個見性的人，他可以作曲、創作，可以隨緣度日，也可以扮個戲子、丑角，讓觀眾開懷大笑，樂以忘憂。又有什麼顧慮呢？
× × × × × ×
藉著緣觀禪師與園頭的對話，我們了解到禪是生活的禪，不是山林寺廟的禪而已。很多人以為禪是修行人的特質，是古剎的梵唱，不見煙火的清高。我認為要深入禪，就要像莊子，在活生生的社會中，把《道德經》深闊的藝術面紮根，而不僅僅在廟堂上高談闊論，老子就因為有了莊子的風趣詼諧而重現的。
禪在現實社會中的重現，似乎不太樂觀吧！我們期待有一個不穿僧袍、不著芒鞋的智者，在百貨公司裏跟你我弩眼大笑！
十、大愛無言
禪是活潑生動的生命源頭，自然蘊含著讓人感到溫暖的光熱，因此，一個開悟的人充滿了熱情，洋溢著神采，散發著幽默的語言動作。
我們很難想像，一個鐵板似的臉，劃著嚴肅的相貌，一天到晚講道理的人，他是開悟的人或禪師。縱然，他必須講道理，也會讓氣氛融和，使會場充滿青春的氣息吧！不然怎麼會是開悟的智者呢？
像雲門文偃禪師（864-949），生就一副帝王相，圓悟禪師稱「韶陽出一句，如利刀剪卻」，氣勢逼人，卻也真的老婆心切。
可是，他也是個非常幽默的人，有人問：何謂祖師西來意？他毫不猶豫地說：「是什麼乾屎橛」、「還我話頭來」。有人說「佛陀出生，一手指天，一手指地，周行七步，說：天上天下，唯我獨尊。」他卻說：「當時若在，殺了餵狗，免得禍亂人間。」
不用討論這種言詞舉動的涵義，光模擬他們師徒擠在禪堂，言詞交鋒，出言吐句，顧盼的神態，實在令人心儀不已。
那是一個歡樂、自由、奔放、毫無顧忌的地方，充滿真情的交流，多麼令人心嚮往之啊！
記得民國五十年，胡適先生回國，在台大法學院演講，講得興高采烈的時候，他竟真的跳起身來，結果摔了一跤。那種率真無偽，融於真理的忘我神態，一直栩栩如生地留在腦際，他真是有血有肉的人呀！
沒有真感情，怎麼會有血有肉？沒有真感情，怎麼肯全副精神表達他的關懷？沒有真感情，怎麼會把他的生命貢獻於社會呢？
耕雲老師就是這樣富有真感情的禪行者。許多弟子到他家拜訪，等於作客，他老人家親自烹茶送煙，侷促斗室，他也沒有嚴厲的教訓，只在春風拂面中閒話家常，法本法無法，將他的般若無聲無息籠罩在弟子內心中，無法法亦法。
直到有一天，他為弟子講完心經釋疑，簡答了弟子提出的各種疑問，臨別之前，他只有點傷感地說：「幾年來講法報佛恩，大家都容光煥發了，生命盎然了。但本人卻日漸消瘦，惹了一身病痛，只好告別了。」
那一幕，讓我的頭低下又低下，低到地上，羞愧得無地自容。然而耕雲老師的感情是全部付出的，期待著法界的心燈永遠明亮。期待還在，心燈何處續燃？
沒有全生命、全感情的投入，學禪絕不會成功。相對地，一位真正的禪行者，他講法授徒，也是全生命、全感情的付出的。
從這種深切的體會中，才可以稍微了解禪的無私光明、正直偉大。
一千一百年前，百丈懷海禪師（720-814），他站在禪堂上，望著眾多的弟子，清亮地唱偈：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」
原來，偉大的禪師正將豐沛的生命能量，灌輸進弟子的心中，讓心心相映，般若智光相照，完成一場師徒同沐聖光。
那是無上灌頂，圓滿灌頂呀！
那是無形相的「洗禮」呀！
開示結束，大眾施禮而退。
百丈禪師目送弟子走向堂門，他又叫住他們問：「是什麼？」
千叮嚀，萬叮嚀，是否把剛才送給你們的般若好好地保持了呢？
然而，再也聽不到那句「是什麼」了！
千里同風，「平等法施，豈有厚薄？」音聲漸稀，法音流暢，容顏依舊深烙，畢竟娑婆世界飛逝了五年歲月。
想起您微笑的嘴角，
想念您偉壯的嚴肅，
晃盪著迷濛的煙霧，
而茶香飄著，流著，飛著……。
十一、什麼也沒說
機緣是無可捉摸的靈感，來無影、去無蹤，而相會只是剎那，洞山良价寫完過水偈，靜靜的想著慈師雲岩和尚的相貌，如果在臨別的時候，師父沒有特別叮嚀，沈默那刻的神態也不會在河面上映現出來。不可思議的，是看到容貌的時候，竟然看到另一個容貌，可以打破時空的阻礙。
畫好慈像，焚香禱謝，感悟的說：「當時幾乎錯會了他老人家的深意呀！」每逢師父忌日，必要設齋紀念，表達無限感念。
遊方的和尚及弟子都會好奇的問他：「雲岩和尚給你什麼指示，讓你開悟呢？」「他什麼也沒說。」「既然什麼也沒說，還尊他為師嗎？況且，南泉師父才是你第一個參禪的師父呀，怎麼不列為他的弟子呢？」
原來洞山從小出家，常誦《心經》，有一天唸至「無眼耳鼻舌身意」，突然摸著臉問師父：「我們明明有眼耳，怎麼經典卻說沒有呢？」讓大眾駭異震撼，鼓勵他長大後參襌去。出訪參襌第一站就是南泉襌師。
南泉是馬祖道一襌師的弟子，以「南泉斬貓」公案震動叢林。道一忌日，南泉設齋紀念，吶吶自語：「不知道他老人家會來臨嗎？」大眾莫名其妙，洞山出口：「有伴即來。」南泉誇他：「這個後生小子甚堪雕琢。」
南泉對洞山誇讚，雲岩對洞山什麼也沒教導，所以大家都奇怪，為什麼洞山卻以雲岩為師呢？
「我尊雲岩師父，不論列道德佛法的高深，主要因他不為我說破。」
禪是佛語心，只是無門關。設關隘而沒有門禁施設，可以策馬而過，為什麼大家卻在關前逡巡不入呢？可見障礙是心裏的，是虛擬的。
達摩祖師東來，一葦渡江，隻履西歸，都是以實際的身影印證大道。不得已，他說有二入：理入與事入。理入就是窮理追源，追查在最初一理的源頭才能豁然貫通；再來是事入，從因緣法中承擔，一直到心行處滅，言語道斷。
祖師的「直指人心」就是承接這一貫的衣缽，違背這無門關的，顯然不是禪宗。
《華嚴經》是法界大法，特別提到善財童子五十三參，最後到彌勒閣前，瞻仰讚歎，彌勒彈指一聲，樓閣門開，入內但見百千萬億樓閣，一一樓閣內有一彌勒，領諸眷屬併一善財而立其前。
另一善財？又何必見甚多的善財呢？
無情說法，情識說法，相去何止千里？
有一僧舉問洞山：「時時勤拂拭，為什麼不得他衣缽。未審什麼人合得？」
師曰：「不入門者。」
曰：「只如不入門者還得也無？」
師曰：「雖然如此，不得不與他。」
門是法塵，有一理膺胸，一事掛懷都非開悟，所以勉為不入門者得。可是這樣一答，又落法塵，所以洞山緊接著說：「直道本來無一物，猶未合得他衣缽，汝道什麼人合得？這裏合不得一轉語？且道不得什麼語？」
禪師為破法塵，所以進一步追問。
當時有一個僧人下了九十六轉語都不契，末後一轉，始愜師意。洞山誇他：「為什麼不早說呢？」
這個末後一轉語是什麼：百草頭上祖師意，不與你說破。（註）
恰好有另一個僧人路過，聽到這段異聞，但遺漏了末後一轉語。跑去問這個僧人，僧人什麼也不肯說，三年糾纏，不得回答。
其僧病了，急得不得了，好意相問，不肯答話，不如拿刀相逼，這個僧人悚聲相答：「直饒將來亦無處著。」僧人禮謝，病好了，也開悟了。
本來無一物，道理不難理解，事相難達呀！
意識的見聞覺知心是表面意識，把表面意識停止了仍然是靜態的表面意識，是意識覺知心，不是真心。
宗門所謂「離心意識。參！」甚堪玩味。
耕雲老師說：「掃除有求、有得心、有為、有悟心，時時向內心用功─從反省到不二過；從眾生之所以然到確然自見與佛不別處，便能不落外道，不遭魔擾；便能直養無害，以迄自心圓滿光明，的的見得本來面。」
這是宗門要旨。
洞山辭世前有一則公案，值得詳參。師問僧：「世間何物最苦？」僧曰：「地獄最苦。」師曰：「不然。」僧曰：「師意如何？」師曰：「在此衣線下不明大事，是名苦。」師問僧：「名什麼？」僧曰：「某甲。」師曰：「阿那個是闍黎主人公？」僧曰：「見祇對次。」師曰：「苦哉苦哉！今時人例皆如此，只認得驢前馬後將為自己，佛法平沈此之是也。客中辨主尚未分，如何辨得主中主？」
這個對話，指出一般參禪人認為能見能答的，「見祇對人」為主人公，這是驢前馬後的見解，落在意識坑裏，難免墮落輪迴。所以再以「辨得主中主」激勵僧人（弟子）。
僧便問：「某甲道得即是客中主，如何是主中主？」師曰：「怎麼道即易，相續也太難。」
客是五陰等障，主是自性。一般人只會得意識流動之嘴皮禪，洞山以「你自道取」指示他，他卻又不領會，只在語句流連忘返，盡是客中主，客中客，何能主中主，難怪禪法要相續不絕也難呀！
師示寂，令沙彌去傳話雲居，又曰：「他問汝：『和尚有何言句？』但道：『雲岩路絕也。』」汝下此語，須遠立，恐他打汝去。（《景德傳燈錄》卷十五）
雲居道膺禪師是洞山的弟子，洞山將辭世，卻派了一個沙彌小和尚去報訊，師徒兩人演了一場禪劇，非常精彩。
沙彌見到雲居，話未完就被雲居打了一棒，倉皇回來，洞山和尚卻非常高興。
雲居棒打小沙彌，既演出了德山棒的神妙，可惜這個沙彌莫名其妙，白挨了一棒，雲居又以這一棒上報師恩─「師父說什麼相續不相續，我雲居絕對可以承襲您教外別傳的衣缽。」
時空遠隔，傳來洞山的吩咐：「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路，欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裏步。」折斷了蓮葉，揮一揮綠的清涼，飛雲原來在池底裏，映在水裏，不是不言而自言的容顏嗎？
註：九十六轉語譬喻佈大成道前，印度當時有九十六種學說，但未觸及根本問題，佈大夜睹明星而開悟，這下子才打破謎底，所謂千花競豔，齊向陽光敬禮。
十二、香嚴上樹
一擊忘所知 更不假修持
動容揚古路 不墮悄然機
處處無蹤跡 聲色外威儀
諸方達道者 咸言上上機
香嚴和尚開悟了，寫了這首偈，妳說：為什麼聽到擊竹的聲音會開悟呢？為什麼洞山良价看到水中倒影，頓時開悟，沒有線索呀？
時節因緣，不可思議。《金剛經》：「此經不可思議，果報不可思議」。
什麼是時節因緣呢？結果自然成呀！頭正尾正呀！
溈山禪師聞偈，高興得很，也可以告慰百丈禪師在天之靈。但是弟子仰山，被稱為小釋迦的年輕禪者，故意向溈山師父說：沒有當面勘驗，怎麼可以草草認定。
溈山知道仰山的慈悲，他不是為了勘驗去的，而是為了拉拔香嚴。一個開悟的人，只獲得因地佛的地位，沒有悟後鉗錘，不能獲致果地佛，不能入聖位的。
間關千里，仰山來到香嚴那兒，就說：「既然你開悟了，不如另作一首偈，讓我評評真章吧！」
一位開悟的禪者，隨機印證，直敘心懷的感受就可以了，不必動腦筋堆字砌詞，香嚴隨口吟出：
去年貧未是貧 今年貧始是貧
去年猶有錐之地 今年貧錐也無
這首偈，證明仰山見到香嚴，已是香嚴開悟後的一年了，這段期間，香嚴深得修行三昧，將我執與法執都揚棄得乾淨了，真的成功了。
仰山卻故意對他說：「如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。」我現在可以肯定你會得如來禪，但祖師禪連影子還見不到。
祖師禪本來就是如來禪，如來清淨禪就是自覺聖智，祖師禪亦是自覺聖智，不離清淨如來。所謂祖師禪是在肯定六祖惠能的成就。
六祖不識字，沒有研讀三藏十二部，本著他的悟道內涵，隨口演說佛法，運用的盡是一般民眾的語言，開導禪人，峰迴路轉，急速成就，都是因人施教，不守成規，建立起了活潑生動的中華禪風，雅稱祖師禪。
仰山鼓勵香嚴建立起獨特的風格，所以有此一激。
香嚴又頌一偈：
我有一機，瞬目視伊；若人不會，別喚沙彌。
若是一位開悟的禪者，在接機開導示人的時候，不可以在語言文字上推敲，只在揚眉瞬目中以心印心，端賴時節因緣。
仰山這時候高興的說：「且喜師弟會祖師禪也。」
上段也是一則公案，發人省思，不可當做記事而已。香嚴是自悟，在擊竹的時節因緣上開悟的，真不可思議。然而，自悟而不自知，才是一場春夢，讓絕好的機緣消逝掉，甚至嚇出冷汗呢！更可惜的是開悟後不知如何修行，蹭蹬不前，進進退退，還是一場春夢。
所以，印證及鉗錘，都需要明眼的善知識從旁點撥，禪門重視師徒關係，就是這個原因。仰山慧寂到香嚴那兒，除了印證香嚴的悟境，重要的是讓他修行走對方向，才演出這場精彩的對話。
文字只有幾個字，但經過了很長時間的磨鍊，不是一下子就讓香嚴達到至境，這裏才能體會到仰山的慈悲心腸，也才能印證師父對弟子的苦心。
圓悟禪師：「所以學道先須擇正知正見師門，然後放下複子，不論歲月，用做事綿綿相續，不怕苦硬難入，參取管須徹去。」〈示瑛上人〉真的，香嚴太幸運了！
遺憾的是明眼宗祖難得駐世，世人亦認不得他，排斥他，大家反而重視發言盈庭的人，為他們廣建梵宇，視為不可多得的大師，這是禪門寥落的可悲，也是人類心靈下降的突顯。
就以雍正皇帝為例吧！從文治武功上論，他的成就豈非佼佼者，對禪宗的愛護也顯得不可多得，他尊崇佛教，顯密並重。
然而就因為太聰明了，把禪宗當著理論，寫下了「雍正三關」的妙文，廣為時下叢林流傳，不少禪客還把這段文字當著至寶，研發至極，實在無言以對：
「不掛一絲，前後際斷，曰初關。山者山，河者河，色聲香味觸法，盡是本分，無一物非我身，無一物是我己，色空無礙，獲大自在，曰重關。家舍即在途中，途中即在家舍，行斯、位斯、用斯，如是惺惺行履，無明執著，自然消落，曰末後牢關。」
從每一句研讀，妳會震撼在他的玄理意境，「無一物非我身、無一物是我己」看來多瀟灑，大自在！然而為什麼雍正朝，卻是翻風覆雨，讓千萬民驚悸的威權時代呢？行不符言，言行相背，從德政上論已不足取，遑論禪道？
就禪道而言，這種三關的論斷，已經背離了「直指人心，見性成佛」的基本精神，盡在文字上玩花樣，而且彼此矛盾，外表是龍袍，裏面裹的是棉絮嘲弄自得的悍漢，卻有那麼多的人把它當著重要開示，列存論文上討論，真是擺尾擺到爛泥塘去了。
難怪香嚴會開個玩笑：「若論此事，如人上樹，口銜樹枝，腳不踏枝，手不攀枝，下忽有人問：如何是祖師西來意？不對他，又違他所問；若對他，又喪身失命。當這麼時，怎麼生即得？」
這種禪門無法大開的事實，自古至今都一樣。要向他說道理，道理非禪，要不向他說，他可不能悟解心開。但是，明明在這兩難之間，也明明說得夠透了，學人偏又不會，總死不了心，掩不了情。
怎麼辦呢？書空咄咄！
當時虎頭招上座強出頭，出眾說：「樹上即不問。未上樹時，請和尚道！」香嚴聽了哈哈大笑！
世上這種聰明伶俐漢太多了，香嚴也只能哈哈大笑，無可奈何，真是少年不識愁滋味，為賦新詞強說愁。要是我，拼著命也要踏你一腳，不然撃掌三下，看你當下是不是個人才！再不悟也沒辦法了。
《論語‧子罕》有一段孔子的教戒：「吾有知乎哉？無也。有鄙夫問於我：空空如也，我叩其兩端而竭焉。」禪師沒有一法予人，只在叩其兩端而竭，如果有一法可說，一理可立，傍門依戶，絕對不是禪宗應有的規範。
秋風掀葉，簌簌聲中，一股無奈升起，淡淡的，靜靜的，無絃之琴難彈，無絃之音難聞。
十三、穿山越嶺的禪曲
藏傳佛教隨著達賴喇嘛的出走而廣為世人注目，因緣法真的不可思議，一個動亂造成一個法的波動，不是人為力量所能掌握的。
藏傳佛教傳入西藏地區時，西藏沒有文字，況且地形特殊，高山崇嶺，交通不便，聚落分散，因此，以偈頌歌唱的方式傳達教義是最好的方法。
歌唱必須平民化、音韻化才容易傳播，運用簡易的詞句，很接近原始佛教的味道。看看天馬行空的蓮花生大士，隨心唱著「無染覺性、直觀自行解脫之道」，那種瀟灑自然的神態，隨著歌聲燙平了熾熱的心境，清淨的覺照抬頭，深奧的道理變成柔軟的泉水，洗滌著行者的道心。
現在的人喜歡在莊敬華麗的殿堂裡，運用深不可測的玄理說明佛教，採用的語言都是千年以前的詞彙了，講者與聽者彼此覺得非常生疏，在一片模糊的概念中隨著抖落了精神本身的昂揚。
我反而偏愛古代聖哲，站在草原上，以清亮的歌曲，演唱偉大的道理，彼此親切的呼應著，道理貼近人情、自然之道。
有時候，諷頌著《金剛經》，在無思無惟中，大唱著：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，在這種虛而不實旳感覺中，再諷頌著：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」反覆的唱著，勝談一部浩瀚的《大般若經》。
二千六百年前，如果沒有牧羊女隨興的歌吟：「太緊了，音僵；太鬆了，音懶。不緊不鬆，音美妙！太緊了，音僵；太鬆了，音懶。剛好、剛好，音美妙！」佈大緊繃的心絃怎麼能放鬆，自然怡和的坐在菩提樹下，讓智慧集中呢？
佈大悟道，悟了因緣法，因緣法是一座應和萬法和諧的絃琴，讓天道、人道都能在中道中運行。
縱然佈大出道，他所運用的語言也是當時印度最普遍的語言，不可能為了佛教再創造一套離開世俗的語言。我們看《華嚴經》、《楞伽經》等等，在某段落之後，一定會加上偈唱，才能廣泛傳播。
西藏的聖者承襲了這種無瑕的熱情，他們放情歌唱聖道，響徹雲霄，顯得純清而且曠達。《米勒日巴傳》也留下了很多的唱詞，甚至於米勒日巴一生的事跡，都可以偈唱流傳，多麼貼心的佈道方式啊！
例如米勒日巴尊者就擺脫了神秘面紗，在歌唱中直接說出了佛法只在一心，這個心就是密法：「無來無去無所住，三世平等一定性，心中無有生死因，本來清淨如空空……最深法寶對面來，心中母子親見面，倘若母子不相逢，棄清淨身又入胎。」
想想看，在原野上歌唱佛法，還能有什麼儀式、禮拜、護摩等等嗎？
離開人世之前，他勸我們：「卑處持著頂上到，緩緩持則快快到，……空心若得大悲生，大悲生時自他無。」真情流露，真法流盪，與禪宗的作略相比較，實在非常有特色呢！
佛教傳入中國，剛好是魏晉南北朝的時候，中國社會被世家門閥所壟斷，他們用的是和一般平民百姓不同的貴族語言，甚至不玄就不是上流社會，所以玄學盛行。
那時候的音樂也是沉悶、低啞、壓抑性的，如果沒有陶淵明的出現，還會以為那時候的人沒有音樂或文學細胞呢！
佛教經典在這種情況下翻譯出來了，用的是貴族的語言，士大夫的語言，偈頌也失去平易近人的意調，沒有清朗的歌唱了，落入了混沌的讚偈，與本文相較，反而更難懂。
直到六祖，他慧眼獨具，在每品的結束前，簡要的偈頌回復了平民化。像：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？」簡潔得比任何格言還親切。
他對法達的偈頌：「汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說，但信佛無言，蓮花從口發。」更是貼近心肝。
不但詞句簡潔明白，一股親切的感情，在師徒兩人間激盪，我們在諷頌時，也覺得很親切受用呢！想起孔子，他的教學方法，不就是在這樣和弟子毫無阻隔的交流中展開的嗎？難怪孔子得有七十二賢人，六祖一花開五葉，因為他們都是生活在一般人的生活裏，懂得他們的語言、懂得他們的生命。
耕雲老師，是一位運用當代的語言闡發禪道的智者。將經典濃縮，簡要而有體系，當代幾位傑出的智者還可以辦到，而且也受到社會的肯定；但是大膽的運用一般平民化，或日常化的語言，將經典衍化的就只有耕雲老師。
遺憾的是因為太現代話化了，有些人反而認為不夠深奧而棄之不顧，棄金擔麻，徒呼奈何！另有些人不懂得耕雲老師的苦心，應用現代的語言詮發禪的真精神，就是要落實在現實生活中實踐的，不是要形成理論化的顯學，所以他始終沒有建立特有的門庭設施。
另一方面，他知道歌唱的可愛，不但容易記憶，而且唱者容易感情投入，所以請黃友棣教授或其他禪德作曲，大量發表禪曲，隨各根器而諷頌。
像〈廬山組曲〉一曲，無論水邊林下、高山大海，都可以引吭高歌，投入無邊無際的音域裏，讓自性引領。又如〈無心法〉，如果在原野上品味，體會自覺的各種向量，有時以心觀境，有時以境陳心，有時心境合一，有時心境相泯，妙不可言也。
最後，熱淚盈眶地唱著他慈悲的「叮嚀」，別有一番滋味在心頭：
往事渾忘卻 勿慮亦勿懼
秒秒持安祥 涵泳逍遙裡
堅守獨行道 交往簡為宜
己溺難救人 專心己躬事
事事皆因果 不干他人事
速自淨己眼 正邪當辨取
百死餘孑者 何憂復何懼
老子豈不曰 患為身而已
身心原是幻 愚者執而迷
勿似愚痴漢 臨歧徒從歧
心若不動搖 鐵輪旋任伊
十四、如藤倚樹
宋代禪師文采豐富，心光灼爍，馳騁在佛教叢林中大放異彩，很多士大夫也景然從學，鐘鼎山林彼此唱和，那種景象實在美不可言。
影響最大的是理學的興起、道教的性命雙修，對生命學做一番重新的闡述，甚至可以大膽的說：中國化的佛教於焉誕生，禪變成中國佛教的主流。
其中，楊岐方會、五祖法演、圓悟克勤及大慧宗杲等四大禪師，衣缽相襲，四代傳燈，對禪的發揚及貢獻非常大，直到現代，子孫遍滿寰宇，為臨濟宗開萬代基業。
研究禪學或者志心參禪的人，一定要把這四大禪師的行誼，做一番深入的研究，並且體會出臨濟宗直說直破的大膽作風，才不致於落筆空疏，立論稀鬆，誤導參禪的正途。
大慧宗杲舉參話頭，是為了導正參禪的偏頗，等於糾正我們參禪的錯誤，所以他的書信合成的尺牘，是立志參禪的人必讀的，以便建立正確的見解，對現代的學人一樣重要，不可忽視。
《圓悟心要》則比較適合開悟的人，於保任一段時間以後參閱，從中獲得智慧，步步昇進。如果一位禪師在指導弟子進學的時候，不能運用本書及《六祖壇經》做為本據，是否可以列席禪座，實在令人流下冷汗。
我又把中華禪學雜誌社出版的《耕雲書箋》，合併研讀，日積月累，領會得春意盎然的喜悅，才知道祖師心的偉大，透過文字，會湧現陣陣心光，掃除積學的困惑，出現一種難以描繪的溫暖與寧靜。
圓悟禪師在寫給一位長老的信（普賢文長老）中，很懇切的說到他開悟的經過，要參禪的人避免他的錯誤，值得我們詳細參研：
老漢昔初見老師（五祖法演），吐呈所得，皆言裏耳裏機鋒語句上，悉是佛法心性玄妙，只被此老子舉乾曝曝兩句云：「有句無句，如藤倚樹。」初則擺撼用伎倆，次則立諭說道理，後乃無所不至，指出悉皆約下，遂不覺泣下，然終莫能入得。
再四懇提耳，乃垂示云：「你但盡你見解作計較，待一時盪盡，自然省也。」
隨後云：「我早為你說了也，去！去！向衣單下體究，不無縫罅。」因入室信口胡道，乃責云：「你胡道作麼？」即心服，真明眼人透見我胸中事，道未入得。
尋下山，越二載回，始於「頻呼小玉原無事」處桶底子脫，才始覷見前時所示真藥石也，自是迷時透不得。
這段自述指出了參禪悟道的要點：
第一、不要以為任何道理說就是禪，這是自己胸中的見解，人人都有見解，禪豈不變成理論，形成一股學問了嗎？
第二、不要誤以為摒棄見解，一切皆空就是襌。也不要以為身心的各種變化，例如輕安、見光、禪樂，停止想念就是禪，那是把玩光景，入空相，其實還是有個空的相。有相有得那不是禪。
第三、他的開悟，是一句「頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲」發生疑情，走下台階，看見雄雞飛上欄杆，引吭高鳴，一聲明歷歷中親證「原無事」的平靜心境。這是心靈的一種特殊的震撼，而不是道理的了解，道理的了解只是「認得聲」，不會產生深刻的震撼。
洞山過水，香嚴擊竹，靈雲見桃花等等是祖師禪傳達的特色。如果拿道理、學問當禪，打坐到一念不生，入定寂滅，或觀照身心變化，見師見光，甚至獲得神通變化等等，都是「有句無句，如藤倚樹」，有一天樹倒藤自枯了，因為這些東西都必須仰賴色身為基礎，沒有色身時，講什麼道理？打什麼坐？如何神通變化呢？
宗門初關是破參，是見性，是頓悟，實證般若！修行就在保任般若，全彰般若，全生命都一般若！所謂「藤枯樹倒」，一法不立，一理不存，前後一貫。
十五、見性是什麼
什麼是見性？
《金剛經》有句：「此經不可思議，果報亦不可思議」，這個不可思議就是見性，非文句可以描摹，所以進一步又說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，連時空的感覺都打破了。
虔誠讀誦《金剛經》，不加思繹註解的，可以證般若而見性，代有所聞，真實不虛。因為《金剛經》為佈大親身所說，一直保持著「為人演說，不取於相，如如不動」，在法身說法中，有緣的自然身心脫落，這是《金剛經》的殊勝處。
這是金剛印心。
見性就是開發我們本具的金剛心。
假如心境沒有「無我人眾生壽者相」的「不思議」狀態，就沒有般若，沒有金剛心，縱然有千言萬語的原理，或者各種玄妙的心身變化，都是鬼家活計，與法無關。
六祖大師於賣柴時，聞客誦《金剛經》而開悟，這是震鑠古今的大事。有些人認為這是「解悟」而不是開悟，爭論不休，關鍵是這些人沒有開悟，不知開悟的特殊心靈感受，不相信聞誦《金剛經》會開悟。
為什麼六祖這時開悟，以下有幾點證據：
第一、六祖不識字，又不識《金剛經》，如何生解？這是聲陀羅尼喚醒六祖的自性，所以聞經，心即開悟。
第二、開悟後安頓母親的生活，起程往湖南的五祖寺即東山寺，如果不是心靈受到極大而且深刻的感受，不會立志這樣堅定，萬死不辭。
第三、六祖一見五祖便說：「惟求作佛，不求餘物」，又說「佛性本無南北」，見識之深，志趣之宏，如果不是見性，怎能背負這種恢宏大量的氣度？
第四、本來五祖要他隨眾作務，學為儀規、禮佛、聽經等等，六祖直言：「弟子心中，常生智慧，不離自性，即是福田」。可見他見道很深，沒有滲漏的片刻。
至於後來五祖三更講授《金剛經》，至「應無所住而生其心」而大徹大悟，則是果地成熟了，豈只是一般的開悟。
見性就是開悟，佈大在菩提樹下證道，讚嘆：「奇哉！奇哉！眾生皆有如來智慧德相，只以妄想執著，不能證得。」開啟了佛教的偉大事業。
佛教和其他宗教最大的差異點就是證得自性般若。
每人都有相同的智慧德相──般若，這個般若也只有經過一番的努力才能證得，不是理論上的空，這個毛病，反映在現在佛教的衰敗，到處都是學術論文，把這些論文編製成冊，保證比原有的《大藏經》多。
但他們有沒有證得般若？天曉得啊！如果真的證得般若，努力修行都怕時不我予，怎麼會浪費時間在撰寫論文呢？
舉德山宣鑒悟道公案，就曉得這事重大。
德山宣鑒禪師本來講演《金剛經》，獲得很大的名聲，還將《金剛經》加予註解，讓人可以研讀啟發智慧，所以他自豪：「一毛吞海，性海無虧，纖芥投鋒，鋒利不動。學與不學唯我知焉！」真是意氣風發，大家尊他為「周金剛」。
後來他聽說禪宗可以「教外別傳」，完全「不立文字」，即沒有什麼教理，所以氣得走出四川，要到湖南澧陽與龍潭寺的崇信和尚，做一場辯論。
走到澧陽路邊，向一位婆子買餅吃，婆子問他：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問和尚點的什麼心？答得，免費供養；答不得，請到別家買。」
德山一時傻了眼，答不出話來。
為什麼？因為他只在文字上講求道理，不能親證三心不可得的自性，婆子一問，找不出答案。這種情形，和香嚴被溈山靈祐問：「什麼是你的本來面目，答一句來！」就啞口無言一樣，沒有親證般若，遇到實際問題，自然答不出來，禪宗所謂沒有轉身一路。
因為他們在語言文字追求道理，人家問的又非什麼道理，他們怎麼不昏頭暈腦？
德山上了龍潭寺，依附了崇信和尚。崇信依然保持平日的風格，做些朝示晚參，白天有時講些公案，幽默的答覆問題，晚上開放方丈室，讓參禪自認有心得的人來印心。
有天夜晚，方丈室寂寥，德山辭歸，崇信點了紙捻子照明，德山接手，準備反身出室，崇信突然吹熄了火捻子，倏明倏暗中，德山親證了不可思議的心靈變化，開悟了。誠誠懇懇的拜謝崇信，感恩的說：「從今以後，再也不懷疑天下老和尚的舌頭了！」
天下老和尚經常掛在口頭上那個字？這個字說來輕鬆，如果沒有這一番刻骨銘心的心靈震盪，這個字就沒辦法與血肉身融和在一起！修行也是把這個字在自己的身心上融化而已。
第二天，他當眾把他心血結晶的《青龍疏鈔》──《金剛經》的註解，一把火燒成灰，然後說：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑！」任何理論都是隔靴抓癢而已。
如果他下山碰到那個賣餅的婆子，婆子還問他同樣問題，他會如何回答呢？
試著給你一個答案吧！他會拿起餅，並且向婆子深深合什一禮，說：「謝謝供養！」這個婆子會再供養一杯豆漿，因為三心不可得，你如果偏要在這個問題繞圈子，何時有個三心不可得的歇場呢？
十六、殊勝的金剛經
六祖聞客誦《金剛經》就見性，是不是單獨的特例？不是的，我們可以從南懷瑾的《金剛經說什麼》這本書的序看到這一段描敘：
「《金剛經》的感應力非常大……，每天練拳運動以後，首先唸《金剛經》……，反正人家告訴我唸《金剛經》很好，我就唸《金剛經》……，有一天，我唸到『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』，忽然我覺得我沒有了，我到那裏去了？不知道啊！……後來才明白其中的道理。」
南老是當代的禪者，他專心唸《金剛經》而見性卻不知道，後來才恍然大悟，比之於六祖，他是後知後覺，未能當下證悟金剛心，但仍然是一位福德因緣很好的人，也為我們證明，只要如法持誦《金剛經》，也有機緣明心見性。
什麼是如法持誦呢？
耕雲老師在〈禪、禪學與學禪〉一文中說：「真正受持《金剛經》，從頭到尾要讀誦出聲，聲音或大或小，但不能默唸，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好時可以一口氣唸三遍，唸完了把經卷一合，看看自己的心態有什麼覺受，不要向外看……佛法講覺，講正受，都是重視心的覺受。你把唸經的覺受，感受得清清楚楚，如人飲水，冷暖自知，然後把它保持住。」
誠敬持誦，障輕的人，見性速，重的人就要堅持不輟，並且配合反省懺悔，也有見性的日子。這是佈大廣大無限的慈悲憐憫，隔著時空一直護持著我們，我們應該頂禮領受。
耕雲老師又在〈禪的認知與修學〉中點出：「《金剛經》的可貴，在能給予人一顆八風不動的金剛心；金剛心的可貴，在能使煩惱不侵入、妄想不萌生，如如不動，安祥自在。」
所以他讚嘆：「這部經真是太好了！太殊勝了！可說是禪者的無價之寶。」
六祖也這麼叮嚀又保證：「持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。」
如果一邊唸，一邊想這句話是什麼意思，自己講給自己聽，這樣只是讓自己的七識心田翻風起浪，怎麼也不能相應。
例如德山宣鑒和尚，未開悟前善解《金剛經》，博得「周金剛」的讚譽。但在崇信和尚那裏參學，這些學問解決不了生死問題，因為他對《金剛經》的註釋──《青龍疏鈔》，只證明他滿腹的佛學而已，一點也起不了金剛心。
更深夜靜，崇信借著紙捻子的遞出與吹熄等動作，瞬間讓德山親自體驗了金剛心，才知道佛法不是說的。開悟以後，他即刻把多年的心血結晶──《青龍疏鈔》，點著火一起燒掉了，不願意讓七識心田興風作浪，不見性怎麼能刻骨銘心的知道法離語言文字呢？
他為什麼燒掉《疏鈔》？因為見性以後，才知道《金剛經》的句子就在描寫這個心境，就在鼓勵以後怎樣修行才走對路。對沒有見性的人講，他們永遠不會明白，永遠找不出符合點，正像沒有開悟的人讀誦《金剛經》，霧煞煞，『什麼是什麼又不是什麼才是什麼』讓人糊塗。所以不懂的人看《金剛經》，就像一個水桶的水，倒進另一個水桶，又將那桶水倒過這個水桶，翻來覆去而已！
另外，《金剛經》的結構也很特別。一開始，整個前文只在描寫佈大四大威儀的從容自在，「爾時世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食……洗足已，敷座而坐。」
誦這段經文，我們自然會浮現佈大悠遊自在的安祥身材，他和一般弟子一樣，穿好外出的衣服，修飾儀容，沿家托缽，不會揀擇那家豐盛，那家是貴人，隨緣隨喜；回到精舍，吃完飯，親自洗好缽具、雙脚，然後敷座而坐。
太平凡了，太一般了。這就是「無我相、人相、眾生相、壽者相」的具體表現，也是一顆金剛心自然流露的安祥美好，那就是你我共同的生命屬性。
浮現這幅美好而安祥的畫面，我們的心自然的沈靜了，自然安祥自在了，我們不是已經獲得本有的金剛心了嗎？
此外，哪有什麼佛法？何必心外求法？
講說《金剛經》，一律就在這種精神中隨立隨破，一再一再的提醒我們不要著外相，多麼簡單明白。
最後，他老人家還唱起歌呢，多瀟灑呀！
一切有為法 如夢幻泡影
如露亦如電 應作如是觀
十七、傳心即傳燈
禪宗重視以心傳心。
晚參的安排是適應「印心」而設。開悟或見性，即是弟子的心地與祖師的心地一樣的證明，並不是要聽聽弟子開悟的道理。
靈山會上，拈花示眾，迦葉會心微笑，就是以心傳心，所以佈大說：「吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持。」這是禪宗的由來。
五祖弘忍大師對六祖說：「昔達摩大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解，自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。」傳心源遠流長。
傳心的內涵，沒有見性的人無法想像，故向來都嚴禁說破，這是為了不妨學人開悟。如果說破了，學人似懂非懂反而容易「誤認」為真，塞人悟機。
耕雲老師在不得已中，以近代科學知識，勉為其難說破：「每個生命都有磁場，這是現今科學家所公認的。現在營養學專家已經發現食物中含有光子，因為凡是物質都有電子，有電子就有游離現象，當電子消失的剎那，它就發光，而人的色身也是物質，人的生命卻極甚奧妙，不可思議……。一個有成就的人，是把生命的雜質完全淨化了，他會有強烈的光的半徑，當你進入他的輻射半徑，心就好像光合作用而被同化了。被同化的感受就是定……，此時心念停止，一片清明，說話不必思索，脫口而出；雖然脫口而出，絕非語無倫次，但是心裏就是沒有動念。」（《中華禪的演變》）
心心相印，師徒之間融合為一心，心心不異，因為每個人性情不同、人格不同，只有傳心才能夠像蓋印一樣，蓋一萬個都相同，這就是禪宗以心傳心的祕密，沒有大成就是無法傳心的。
當初佈大宣示大法的時候，就經常以心傳心，讓弟子心窩發熱，觸動本心，自然流下熱淚，同時沐浴在一片祥和的心靈狀態中，真是殊勝啊！
《指月錄》也記載了很多以心傳心的公案，歷來沒人說破，姑試引證之，願皇天不以粗鄙見責。
二祖斷臂求法，表示願以生命投注，達摩初祖知為法器，向他說：「諸法印，非從人得。」二祖向他說：「我心未寧，乞師與安！」二祖生死之心未了，忐忑不安，特來求法，初祖向他說：「將心來，與汝安！」二祖良久說：「覓心了不可得。」初祖說：「我與汝安心竟。」為什麼二祖覓心了無可得呢？原來初祖傳心，要他把握住這時刻的心態就對了。
馬祖道ㄧ禪師也經常傳心，最特別的是與石鞏慧藏的因緣。
慧藏本來是個獵人，有次逐鹿從馬祖庵前經過，問師是否看到鹿奔馳逃過？馬祖故意問他：「你解射否？」慧藏說解射。馬祖就問他：「你一箭可射中幾隻鹿？」慧藏說：「一箭射一隻。」師向他說：「這麼說來你不解射藝。」慧藏不服問師：「你一箭射幾隻？」「一群。」慧藏嘆氣：「都是有靈性的，為什麼射他一群！」師再問他：「你既然知道這個道理，何不自射？」慧藏摸不著頭緒：「教我自射，直是無下手處。」師曰：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。」慧藏獲得大法，馬上放下弓箭，從師出家。這個公案，當馬祖向慧藏說：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息」就是以心傳心，慧藏有慧根，即刻領悟，所以出家了。
楊岐方會未悟前，在慈明座下，總是幹最辛苦的總務，忙來忙去，參不了禪，每次咨參，慈明總是勸他多關心寺務，不急不急。有時候，慈明會向他說：「你將來兒孫遍天下，不用忙著參禪。」
楊岐方會心裏不舒服，心想在您座下辛苦做盡，卻得不到佛法，他就趁慈明外出的機會，事先在山道前方等著他。看到慈明和尚來了，捉住責問：「今日一定要說明白，不然打你一頓。」
慈明不慌不忙的說：「你知是般事便休。」楊岐馬上拜倒於泥途上叩謝不已。什麼是「知是般事便休」呢？就是傳心的心態，一下子就讓楊岐方會見性了，方會也不糊塗，不讓它交臂而過。
我們再見禪宗第一公案，惠明趁及六祖，本來想拿取衣缽，轉而向六祖求法，六祖要他摒息諸緣，一段時間後，向他說：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟。若非傳心，何能如此容易見性？所以六祖又再叮嚀他：「與汝說者即非密也，汝若返照，密在汝邊。」開悟後保任觀照，時時提撕，就是密行。
從以上幾個公案，說明偉大的智者，都有強大的傳心力量，在他般若智照下，聞法的人當下妄念全消，一片空朗，然而字字明白，事後卻又一句不存，只存在著生機通暢的本來面目。
傳心是極為難得的機緣，說來非常神祕，所以祖師不明言。而且弟子是否能領受、自肯、自悟、自解，又是一段很長的路呀！
十八、彩虹的故鄉
秋天的黃昏顯得特別的清涼，北回歸線的特殊性地帶，時常會飄著絲絲的雨花，西天還透著一大片的銀黃色的彩霞，而射日塔正前方，會突然出現一道七色鮮爛的彩虹，長長的跨過天際。
你說到蘭潭看彩虹，那才是彩虹的故鄉。
哦！你要看的彩虹，是湖底的彩虹，它會在湖面的波光中倒掛，天與湖相連，是不是一個奇妙的組合？另類的懸想？
而我愛的是漁戲彩虹，是漁翁垂釣的彩虹，在蘭潭波光中闢出一個世外桃源。
於是緩緩的踏著油門，讓車子在山子頂的大雅路上爬行，西風微涼，雨絲飄著，平靜的心似乎貼著車子的引擎，緩緩的開著。
透過這種自然的聯合，我們似乎連結在一起了，聽得到車輪碾過路面的節奏，穩定的節奏中呈現著祥和的應和。
原來車子和我們是一體不分的，但必須透過不躁不急心緒的操作，瑜珈就是聯合，生命的聯合，祥和就是瑜珈呀！
不僅車子和我們是一體的，再加強安祥的深度，憬然發現，整座山、整塊湖、車子、心和身體，緩緩的構成一個不可分離的生命體呢！
那是以前沒有的經驗。
一種奇妙的微薰的感覺襲上心頭，趕快把車子停下來，因為這種微薰的感覺，覺得車子在操控我們，而不是我們在操控車子。
離開車子，踏著湖坡，身上輕飄飄的，似乎著不了一點力氣，像一個充滿氧氣的氣球，東盪西晃。你突然大聲的叫著：「找到了彩虹的故鄉了，在湖底深處」。
湖底真的有一條長長的彩虹，落在層層的翠綠波影中，深深向下延伸，延伸又延伸。抬頭望著天上的彩虹，低頭望著湖中的彩虹，頓時有一種分不出真實與虛幻的感覺。
天上的彩虹是真的，但似乎遙遠多了，湖底的彩虹是虛幻的，但似乎親切多了。
有多少人會像你這樣，異想天開的跑到山上的湖泊看彩虹，看湖底的彩虹，你播動著湖水，晃晃盪盪中，彩虹也在漣漪中晃動著，仔細看，是動而不動的，不動而動的，真的太親切了。
原來彩虹的故鄉，在你奇思異想的湖泊裏。
西風送來雨絲，西天是燦爛的黃昏，一個橘紅的落日掛著遙遠的天邊，你突然唱起歌：
嫩綠的小草啊，在風裏抖顫，也有它的故鄉，
晶亮的小星啊，在天際隱微，總有它的故鄉，
而彩虹啊！你的故鄉在那裏？西風呀！捎個信，讓它在夢裏告訴我！
彩虹是天際的歌，無所從來亦無所去，拋下絲綸，釣那湖裏的彩虹吧！漁戲荷葉動，垂絲萬里虹。
十九、獨釣金鱗
垂絲深潭，獨釣彩虹，卻跌入千古的回憶，那是垂絲深潭，獨釣錦鯉。
回憶是輕愁，輕輕的籠上心頭，晃動著船子和尚的淡漠，其實內心澎湃著法的熱情，菩薩低眉，浩蕩為何情？
船子德誠與道吾及雲岩都是藥山惟嚴禪師的弟子，三人成道之後，打算個別找個棲息的道場，繼承禪的法席。
臨別依依，德誠向二位師兄真誠的告白：「您們都知道，我生性疏野，雅好山水，要我坐道場開演佛法，那種拘束我過不了的。將來您們如果碰到一位伶俐漢子，推介給我，讓我造就他，以延續法脈，並且報答師父的栽培，就感恩不盡了」。
雲岩禪師造就了洞山良价，開闢出曹洞宗的天地，前文已提過。道吾宗智的弟子石霜慶緒，得法之後，卻隱遁在長沙瀏陽的製陶家，當個製陶的師父，過著淡泊的生活。後來，洞山才把他誘出，成就一番禪林勝話。
德誠是和尚，到了秀州華亭，就在河邊租條船，自己當起搖櫓渡口的船伕，接送渡客，高蹈潛隱，大家都不知道他是得道的高僧。
我們把這些小小的細節提出來，僅僅提供讀者了解，禪不是孤立於寺院的學問，也不應該有任何形式的拘束，而生動活潑的存在於實際的人生的。
如果我們不把船伕德誠、陶工慶緒形象化，呈現在我們面前的，不是一張張可愛又憨厚的臉孔嗎？
這一股潛沈的精神，漸漸的滲透到民間，使禪變成人民生活中常用的醬料，處處讓人的精神有舒解的要方。可惜，這股禪風，在蔽塞的社會環境中，被邊緣化。
道吾有一天到了京口，聽說有一位夾山和尚佛法精深，就去崇寺裏邊聽。
有個僧人起身向夾山問法：「如何是法身呢？」
「法身無相」。
「如何是法眼？」
夾山說：「法眼無瑕」。
道吾不禁失笑。這一聲笑，讓夾山一愕，隨即下座向道吾頂禮，並誠懇的說：「我的回答一定有錯失，請和尚慈悲，指出缺點，讓我精進」。
道吾笑而不答。
夾山再三請求，道吾仍然笑而不答。
夾山客氣的請問，道吾就賣個關子：「要我說破也無法讓你了解，不如去問那位船子和尚」。
「這位和尚有何勝處？」
「上無片瓦，下無卓錐」。
道吾聽夾山說法，簡要明確，是一位僧材，但始終落在義理上，無法在生命中開花結果，所以失聲一笑，測試他的涵養如何。
好個夾山，馬上下座求教，一點也沒有派頭，道吾有意成全，指示他去拜會船子和尚。
船子看到一個和尚來拜會，開口就問：「大德在哪座寺廟修法？」夾山答：「寺即不住，住即不似」。這是禪語，看來頗有禪風。
船子再問：「不似，似個什麼？」
夾山：「不是目前法」。
船子不以為然：「你從那裏學來這些文學禪？」
夾山：「非耳目之所到」。
這一段對話，看來都煞有介事的禪風，外行人一聽，必然會陷入玄想中鎮懾了，可是船子是得法高僧，那裏看不出這裏比量的識見。因為禪是現量的心靈狀態，隨語而轉的義理，呈現出了夾山在文字上糾纏不清。
所以，船子嚴厲的責問他：「你不知道，所謂『一句合頭語，萬劫繫驢橛』嗎？有一法可得，這一法就讓你萬劫死在句下呀！」
夾山無語。
船子停了一陣子，向夾山問：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？」夾山打算開口，就被船子用划板打落水裏。夾山剛手攀船沿，透水而出，船子就逼問：「快回答，快回答。」
夾山想開口，又被打下水中。
這一瞬間，夾山開悟了，也不開口回答了，只點頭三下。
不要以為夾山悟了個什麼道理。夾山在打下水，那裏驚悸中那有思考道理的空間，只有在生死的沖擊下，那個船子和尚讓他親自體會到生死一瞬間的萬般滋味，只有什麼才是真滋味呢？
那才是「非耳目之所到」呀？
祖師心哪有不希望弟子成道的呢？想起死心和尚對黃庭堅，那種嚴厲的問話：「黃庭堅學士和我死心和尚去世，燒成兩堆灰留世，我們在何處相見呢？」想起雲岩禪師，當洞山要離開的時候，輕輕的說：「我百年之後，還能讓你相見，也只是剛才沈默的這個」。
船子把夾山打落水，划板子就是佛法，這就是「直指人心」的禪風，那有什麼蹭蹬磨菇的道理？`
二十、錦鱗搖尾
從先賢學禪的實際例子，可以看出禪宗的作略，迥異常情，弟子固然要有堅毅不折的參禪精神，還得有一位真正禪師，施以特殊的手段，將相相遇，在機緣中成熟。
如果像船子和尚這種作略重現，不會被渲染成荒謬的瘋子才怪，而且那一個學人能像夾山這樣被琢磨？
又如黃庭堅，難道他不是一個聰明的知識分子嗎？如果閱經論、看公案就可以開悟，他早就開悟了，又何要經過四十年的鉗錘和心血呢？
這是打破生死關頭的大事，豈是小事？
師父引導弟子走向參禪的道路，幾乎把心血都灌入在弟子身上的，他把弟子當著自己的第二法身，用盡了各種方法，施展了全身的招術，如果沒有辦法逼得弟子走向一條看似無底的深坑，也沒辦法激發弟子潛在的能力，何來開悟？所以宗門經常說：若是依照禪宗應有的作略，訓練參禪悟道，恐怕法堂前庭的草長得三尺高了，也看不到一個肯拋身捨命的弟子來投誠。
為什麼南宋以後禪宗就沒落了？因為民族失去了雍容華貴的氣質了，長期的交戰，人命如蟻，外族統治，高壓管制，加上明朝是一個最沒有人性的專制王朝，士大夫的精神受到摧殘，社會沈悶，人性低迷。
現在為什麼沒有禪？
哪裏找到氣勢大開大闔的禪師？只在禪堂靜坐觀心，把玩身心變化，夾上些開示，動些經行，大家整夥人聚在一堆，胡思亂想，有會於心就以為開悟。
這不是「一句合頭語，萬劫繫驢橛」嗎？
明明《金剛經》提撕我們：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，偏偏所有的作略都在色受想行識五蘊中進行，怎麼可以「直指人心」？
船子多巧妙，一橈的把夾山打到水裏，生死瞬間，那有什麼道理可悟？那有什麼身體可以打坐？
船子和尚拉上夾山，向他說：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」夾山啊！你終於了解我橈你下水的本意了！
夾山遂問：「拋綸擲釣，師意如何？」
師答：「絲懸綠水，浮定有無之意。」
夾山也回答：「語帶玄而無路，舌頭談而不談」。
垂釣深潭，看著浮標的動靜，但目的是湖中的錦鯉，所以，夾山從內心裏佩服著船子的作略，那個是口頭言詞所不能表達的，在瞬間都表達了。
船子高興的說：「釣盡江波，金鱗始遇。」
夾山受到這樣誇獎，卻掩耳不答，船子說：「應該這樣」。
法身慧命的獲得，是殊勝的機緣，但同時也是無限的責任，所以夾山掩耳，船子更覺得獲得這樣的弟子，也不枉花了那麼多的時間，在華亭做船伕，為的就是等待一位堪可造就的英才，如今如願以償，堪報師恩了。
臨別，船子交待夾山：以後最重要的是：藏身處沒踪跡，沒踪跡處莫藏身，這也是先師藥山惟巖的叮嚀，保任重於一切。切記，不要住在人口眾多的城隍聚落，但隱身於深山田野中，覓取個半個伶俐漢，讓他承繼燈火。
保任是禪宗很重要的修行，智者得法，不能一時便可法身人格化，應該避免人事交往，失去自性，選個深山田野，人煙愈少愈好，養好法身，再選個弟子接續燈火。
夾山依依不捨，臨行頻頻回顧。
船子向他說：「不要以為別有密法」。豎起橈子，沈船而沒。船沒有了，船伕也沒有了，一切如夢，一切如幻。
夾山踏著腳步，離開華亭，遯世幽棲。
清波逐流，緩緩的有永嘉的偈唱：
無明實性即佛性，幻化空身即法身。
有一天，道吾要僧人上山看看夾山善會，問：「如何是法身？」答：「法身無相。」再問：「法眼如何？」答：「法眼無瑕」。
如果你親臨法堂，真的會聽到相同的答案，但那種聲調是絶然不相同的，態度也不相同。
廿一、舉扇半遮面
一、前緣
「事須漸除，因次第盡」《楞嚴經》偈這句話強調「悟後起修」的重要。因為從生命的生死看，有輪迴；從現象看，生命的每一刻也有輪迴，人類的想念不斷，就不斷的製造了起妄、造業、成障的循環，等於因緣果的無限連續。
修行的過程最重要的是反省懺悔，「吾昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，從身語意之所生；我今佛前求懺悔」，成為佛門的日課，事理非常明顯，為不造因、不攀緣就不結果。
這句話和孔門三省有異曲同工之妙，「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」可以看出，反省懺悔是正人君子的日課，是做人的必要心行。
我國自古以來，聖賢都勇於改過，至於顏回的不貳過，那種意志力與毅力實在令人敬佩，民間流傳的周處除三害，更是省及履及，不留迹象。
二、了凡四訓
民間目前流傳的《了凡四訓》作者袁黃先生，更是響叮噹的了不起人物。他少年得孔姓隱者學習邵雍的《皇極數》，是《易經》卜筮之術，算定終生命數，屢驗不爽，人生頓覺索然。
後來，他訪問當時開禪席於南方雲樓山的雲谷法會禪師─明嘉靖萬曆間的有名禪師，屬六祖下卅一世，兩人對坐三日夜，雲谷乃問他何能暝坐？他答：榮辱生死皆有定數，何必縈思胡想？雲谷叱道：「將以公為豪傑，原來只是一介凡夫俗子」。
雲谷更進而開導：「六祖說：一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。」他是上根大器，拜而受教，「將往日之罪，佛前盡情發露」，並且發願行善，運用功過格，逐日登記，逐日檢討，「善則記數，惡則退除」，改號了凡，「在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毀我，自能恬然容受」。
積善累德，他的命盤全部改觀，子壽雙全，立下了改過向上，反省懺悔的典範。
假如從粗淺的方面看，也許會以為他的功過表，似乎顯得功利，都是為了福祿壽而來。但如果從他的修身過程來探討，可就不會這麼輕易下斷言了。
我們應該知道佛教的主題是：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，要自淨其意，可要先奠基在去惡行善上的。
去惡可以減除心的污垢，杜絕業障的干擾，而行善則可增加善緣，提高心靈的層次，這些行為都要從「誠於中，形於外」的，達到三輪體空的無礙心靈，就是不行而行的「自淨其意」，不是先有個淨意的概念作前題，再做去惡行善的功夫，也就是要先功利的初心，達到自然自發的無功之功，進一步就可以走向阿羅漢道，上上增進至菩薩道，一步一腳印，踏實無虛。
了凡在此立下了三個志願：發恥心、發畏心、發勇心，體悟到：「最上治心，當下清淨；才動即覺，覺之即無。苟未能然，須明理以遣之；又未能然，循隨事以禁之；以上事而兼行下功，未為失策」。
我們可以反方面逐步勉勵：即臨事的時候，用心思考善惡、是非，該作才作，該捨就捨。進一步，每一舉動起念，即時批判合理不合理，取捨合於常理。習慣了就可以一起念即覺，以不擾動覺性的頻率為上策。時間久了，無念即有念，常保清淨心。
依《續指月錄》的記載，了凡後來再訪師於棲霞山，向師致意：「我本是佛，求即是無求。」師搖首：「未在。」袁再說：「長安無別路。」師：「那麼你可以隨意行得路？」袁答：「終不向師覓路。」「究竟如何？」袁了凡答上一偈：「棲霞嶺上草青青」。
看來袁了凡也登席於禪座了，千萬不可以只做功利理會。況且，他又在嘉善重興大雲寺，邀請雲谷禪師駐錫，形成了東南的禪道新氣象，不值得我們沈思嗎？（那時有一個年輕的出家人來向雲谷學禪，成就大，就是憨山大師。）
所以，學《了凡四訓》，不可以著眼於功過心態，要懂得他的謙德觀：「《易》曰：『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。』是故〈謙〉之一卦，六爻皆吉。《書》曰：『滿招損，謙受益。』予屢同諸公應試，每見寒士將達，必有一段謙光可掬」。
卜卦雖然神奇，為人卜者，一定要以此〈謙卦〉勉勵大家，命由心造，謙虛自然流光。耕雲老師說：「光就代表了真善美，一旦有了光，既可走運，又會美麗，誰會願意把自己弄得滿面無光？誰又不想增加些光彩？……真正的光是因去除心中底污垢而得，所謂『清淨無垢光，慧日破諸暗』是也」。
「想幸福通達嗎？請先除去內心的污垢，一旦除淨，生活自然會充滿光輝，黑暗當然便無影無踪，那怕窮如顏子，也會擁有足以讓王公巨富相形見絀之至樂」。（《觀潮隨筆》p.25）
三、王安石的氣稟
另一個頗受爭議的人物是王安石。
宋朝是當時全世界文明最開發的國家，我們可以從《天工開物》看出那時代的產業，有可能爆發產業革命的契機，卻因士大夫的意識型態而被壓抑，主要的是政治改革的失敗。
新政與舊法的爭論，基本上都是文人的一廂情願，因為整個社會沒有辦法走向以產業支持合理的財務政策，課稅的制度盤旋在榨取的設計上，徒做與民爭利及與民生息的空洞理論之爭。
研究王安石的新政得失，一定要跳脫傳統的黨爭偏見，要以現有的知識從當初的社會面去剖析，才能還原真象，才可以借古鑑今，此是題外話。
王安石與當時士大夫一樣，都很喜歡親近禪師。例如開理學先河的周敦頤，他的〈愛蓮說〉廣泛流傳，很有佛教的內涵，因為他問佛理於黃龍惠南禪師，又與東林聰禪師討論《易經》，在這樣的腦力激盪下，爆出了理學的火花，重新建立儒家的園地，繁花似錦，雖不似古樸的可愛，但這是時代的必要相應演變，勢不可擋。
氣質和學道有關係。
修行是變化氣質的事業，除非願意改變氣稟，反省改過，不可能有如袁了凡先生的成就。
王安石與蔣山贊元禪師，好得不得了，就像兄弟一樣，蘇東坡和佛印和尚，也像兄弟一樣好。可見當時和尚不是一付古板的模樣，他們也會作詩、繪畫，卻又哲理高妙，禪心生命化。
贊元是慈明的弟子，和黃龍惠南、楊岐方會等是同門師兄弟。他在慈明身邊當侍者，很辛苦，要舂米、破薪，慈明又很節省，五次接辦大寺院，不從事營建擴充的事，專心辦道，提拔後進，所以他的弟子演為黃龍與楊岐兩派，風動叢林。
當侍者辛苦了十年，慈明過世，他就在塔廟的石霜，開墾種植，默默保任了八年。這是高僧的典範，過著「心鏡明、鑒無礙，廓然瑩澈周沙界，萬象森羅影現中，一顆圓光非內外」的清修日子。
政事繁忙，黨爭激烈，王安石也想安心的妙方，就向贊元請教是否可以學佛。
贊元向他說：「你有三大毛病，這是阻礙向道的力量。你受氣剛大，世緣深，經常有身挑天下重責的想法，籌思經世濟用的方略。勞思勞神，這樣是，那樣非，心永遠也不能持平，怎麼能有一念萬年的功用呢？」
「你又有一項大缺點，容易動怒，失去客觀的立場。做學問講究道理，理從多方比較中顯現出來，一動怒就失去平衡，是所知障，以所知障求道，怎麼會有結果？」
受氣剛大，世緣深，易怒是王安石向道的障礙，其實，我們平常人一樣有這些毛病，深淺不等而已。
看著安石的不安，贊元又說：「你卻有一項優點可以近道：視名利如髮，甘淡泊如苦行僧。稟氣如此，要從宗門入道難，還是多習教乘，勳習滋心，將來世或可為佛。」
罷相之後，王安石蟻舟至寺拜謁，師出迎入寺，延至東偏揖退就不現身。當時從官賓客滿座，卻不見師影，原來贊元禪師早就入睡了。
王安石退隱定林，也經常拜訪禪師，但禪師從來不發一語，不下一論，只是相向默坐，意在消除王安石內心的擾動。這位貴賓才高氣傲，擾動了天下人的心脈，造成了多少悲歡離合的事件，稟氣所致，智慧所致，唯有危坐觀心，妙造懺悔了。
以上把了凡居士與王安石兩人的學佛經驗互相參照，也許可以提供有心參禪的人參考。
四、基督教徒的認罪
基督教是當今全世界信徒最多的宗教，教理平易近人情，群體互動感情凝聚也強，尤其淑世精神，想把這個世界再造成伊甸理想國，做到出世與入世並重，將神的愛在世界普遍開花，令人敬佩。
基督教特別重視懺悔，他們主張向神認罪悔改，是蒙恩得救的不二法門。原來基督教有兩大特點：原罪和最後審判。
人類與萬物都是神創造的，唯有人類卻因貪而犯罪，使伊甸樂園變成勾心鬥角的場所，這是原罪。死後，接受審判的，是那些認罪悔改的人，否則連接受審判的機會也沒有的，他們只能墮落在地獄永火中，萬年不復。
如何在救主神的面前，進行徹底的認罪悔改呢？
一、選一個安靜的地方，恭敬的跪著，心中有救主耶穌。
二、從內心禱告，請求主將我們一生的罪顯明出來。
三、每發現一樣罪過，請求主赦免，並求主以他的寶血洗淨。
四、悔罪從幼年的事項做起，一直認到今天所犯的罪。
五、若主指出心裏隱藏的罪，或計劃將做之罪，須一一認清，直到無罪可認為止。
六、重大可恨之罪，要徹底悔改。這樣，「神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（〈約翰一書〉一章九節）。
七、對主禱告：「主耶穌啊！我願意敞開我的心，接受您作我的救主！」這樣，內心與神靈才能合一而完美，復活的主必定進入心中。
這一種很有程序的反省懺悔，是其他宗教比較缺少的程序，我覺得很完美。尤其，這種反省的過程，可以讓心田累積的陳年積債一切呈現，因見光而消失，消了再消，心靈愈覺得輕鬆暢快，謙光漸露，會有暢然的春意浮上心頭，覺得每一個人都是至親好友，況且心中無愧，赤心一片，當下就有天國出現的感覺。
談到懺悔，我們可以回頭來看神秀的見性偈語：
身是菩提樹 心如明鏡台
時時勤拂拭 勿使惹塵埃
一般人看到這首偈，很容易因為不能直達開悟的境界而忽略掉了，當時五祖還特別交代：「依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」中國文字的缺點就是尚簡要，結果忽略了大意。
當時還是《楞伽經》印心的傳承中，重視觀心，不觀心怎能懺悔？況且《金剛經》也重視懺悔：「善男子，善女人受持讀頌此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。
受持就是持戒修福，就是反省懺悔，佛前懺悔，高僧大德前懺悔，或當面悔罪等是原始佛教之精神，後期反而忽略了，非常可惜。
神秀這個勤拂拭，與當時的環境有關。六祖在法性寺出家的後一年，名僧三藏法師玄奘大師圓寂，禪宗在五祖時代才開始受人重視，但當時最大宗是玄奘大師為主的法相宗，他們重視去病除垢，以還原如來藏，唯識盛行，《百法名門論》，以及奘師的《八識規矩頌》，就是主要的論典，這是《楞伽經》的另一方面發展。
神秀可以說是跨足在法相宗和禪宗之間，還沒有突破，也許因為他是個讀書人出身的，免不了重視經教，企圖從「勤拂拭」中達到「自覺聖智」。
就現實面看，神秀的偈對開悟前或開悟後的人都是重要的，這是累積福德資糧的好事，不可輕視。禪宗先見性後修行，比較可以順道回家，但開悟見性不容易，會讓人在這段路程上擱很多美好時光，非上上根器實在不為功，還不如穩定踏實的可靠。
沈寂千年的法相宗，現在終於有人志心參研，可以將佛教研究我們的生命心理學發揮出來，借著細部的反省懺悔，也許可以提高人類的靈性，值得重視及發揚。
五、《壇經》的〈懺悔品〉
自淨其意就是反省懺悔，而且能懺悔的是誰？懺悔從何產生？懺悔能量從何發生？如果能夠探尋下去，決定是好事一樁，今置不論，留待有緣人好好的參。
關於開悟之後即至佛地，或者悟後起修，時下有人困惑。說穿了，沒有什麼可爭論的，悟後起修就是從懺悔做起，沒有懺悔，法身是保不住的，自己心佛顯不出來。任何人如果誇稱開悟，卻不懂懺悔，不執行懺悔，甚至吾我不斷，貢高我慢，絕對跟宗門無涉，非同見同行。
因此，六祖特立「無相懺悔，以啟迪眾生，意義很大。」
其方式如下：
跪在佛前道：「弟子從前念今念及後念，念念不被愚迷（憍誑）（嫉妒）染。從前所有惡業愚迷（惡業憍誑）（惡業嫉妒）等罪悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」
懺是懺其前非，悔者悔其後過。
這樣祈求佛菩薩、護法諸神加被，勇敢自懺自悔，體認真正的三歸依，建立自覺自悟的方向：
「從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶，常自證明，勸善知識歸依自性三寶」。
「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。
「自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊」。
以上稱為無相三歸依，其根本著眼點就是自覺、自尊、自重。我們稱佛為大雄，因為著實而論，這個世界除了自己能救自己外，其他人是愛莫能助的，只有自己承擔自己思想行為的結果，這也是佛教和其他宗教截然不同的地方，如果淪為迷信，依附神佛，那是不公平的，也非正信的佛教徒。
在日常生活中，我們本著自尊自覺，要點上「自性五分法身香」。香，代表著心燈，也代表了我們尊貴無比的自性。這自性五分香即：
一、戒香：沒有負面情緒的流露。
二、定香：在境相中自心不亂。
三、慧香：常以智慧觀照自性。
四、解脫香：不落於相對概念中而得自在無礙。
五、解脫知見香：和光接物，無人無我，真性不易，隨順慈悲。
上面五分香，可以簡括為：「時時自覺，念念自知，人人調和，事事心安。」
六、安祥自在的懺悔
耕雲老師在世時，雖然廣泛傳心給弟子，但他一再強調佛法是自解、自悟、自證、自成佛道的，所以特別重視懺悔，「真懺悔莫過於真修行，真修行莫過於凡心大死，法身大活。」
他一再告誡弟子：「瀰天罪過當不得一個悔字。但能自愧、自咎、自悔，可以粉身碎骨，不可重犯已懺之過，則般若鋒端、金剛熖下何罪不銷？何障不破？但能以法為生命，鄭重確立自己心態及形象，有所為而有所不為，庶可罪消、障除，自性光芒綻放，不了則業障不能空也。」
以前把這種告誡只當著功夫去著手，真所謂有功之功，後來才了解，金剛印心，金剛就指我們這顆不向負值低頭的心。難怪，自五祖弘忍大師、六祖惠能大師以來，特別宣揚金剛心，以《金剛經》印心，就是自立自強的本懷。
為了弟子的方便，耕雲老師特別定下懺悔的程序如下：
一、齋戒沐浴換淨衣，佛前梵香禱告曰：弟子某某無明覆蓋，不見己過，墮落而不自覺，懇求佛菩薩慈悲，令見己過（三拜），懇求護法菩薩善導（一拜）。
二、準備紙簿原子筆，就反省所得一一寫出，然後就所反省之事，能彌補者寫出計劃（須執行，不可忘却）；虧欠他人者，對不起他人者，觀想其人在面前，向之頂禮乞寬恕。
三、以至誠之心就所寫，於佛前跪誦，並誓不重犯，然後誓作新人，誓度眾生，焚於佛前。
四、反省懺悔之事，以後不可再回憶，亦不重犯。
五、觀每一念起，妄者疾速懺悔。
反省的方式，要以時間為經，想念行為為緯，作反方向的反省，要細、要由衷，不必急，一年、一月、一週、一日地反省下去，把時間寫下來，向記憶裏找過去。
現在流行催眠法，讓人在催眠中勾引起過去不幸的記憶，甚至有人記起了前世，把過去心靈的創傷暴露出來，使這一世的心靈得到輕快的覺受，並且讓多年鬱積的情緒與病痛得到解除。
這些我們稱為年齡追溯法，以及往世追溯法，也許將來成為人類心靈研究的主要方向，必然會顛覆現有的平面心理學。
就我們從唯識學以及輪迴的必然性看，它只是反省懺悔的一種運用。如果我們真誠的懺悔，真誠的反省，精神上會有暢快的湧現，人也頓然有重生的感覺。
如果反省得更徹底，我們將知道我們為什麼出生在這個世界上，知道過去生的種種，真實的感受到此生的不易，也更感動到周遭的親友其實都和我們的過去生有恩愛情仇的糾葛，不是會更珍惜此生的重要嗎？更珍惜周遭的親友，或者那些不認識的人，都是與我們過去生有關連的夥伴嗎？
如果更深入的反省懺悔，在過去生活的剖析中，發露了宿命通，我們將會發現：這個世界都遵循著一個軌道運行，那個軌道是我們人類的種種思想，意志力與想像造成的，若非人類在認識了這種不可思議的運動，重新建立一個更健全的軌道，人類的災難是無法解決的。
七、結語
反省懺悔絕對是我們心靈淨化的唯一運作。
否則：
我們怎能認識自己的過錯而改進？
我們怎能與人和諧相處，重視他人的貢獻？
我們怎能以謙卑的心懷，容忍他人的是是非非？
我們怎能對未來有更美妙的期待？
我們怎能無怨無悔的感恩與祝福？
我們怎能真實的修行，並且淨化我們的心靈？
如果任何宗教或從事神職工作的人，不懂得反省懺悔，怎麼能夠在「自淨其意」中，喚起自身心靈的感受？怎麼能夠獲得神、菩薩、護法神的幫助呢？
也唯有懂得懺悔才能引發慚愧心，從慚愧心引發感恩心，從感恩心中引發謙卑心。
想一想，人類的大部份活動，都是從別人的心身中奪取財富，或從大自然中奪取財富而已。人類其實比不上任何植物，它們開花結果，都是將自身的財富──花蜜與果實，提供其他生物養身飽腹，為它們延續子孫，無私無悔，共存共榮。如果說修行人不能從大自然中獲取偉大的教訓，還能戴冠舞笏般的演出嗎？修行人啊！有什麼可驕傲的？
廿二、生命的環狀
你說今年蓮花開得比較晚，往年這個時候，早已亭亭玉立了朵朵蓮花，今年在濃密的傘蓋中，偶爾才撐出二、三朵，顯得寂寞。
今年的確氣候反常，驚蟄日聽不到雷聲，清明節也沒有下雨，漫天的乾旱，從春節延了下來，大家都說這是反聖嬰現象。一直到穀雨，連續下了幾場雨，塘水漲了，泛開了荷葉田田。
再一次凝神翠綠的蓮葉，我不在乎有沒有蓮花，只注意微風晃盪的綠影，好像陣陣波浪遠遠的盪了開來，低沈的地方，爆出一片波光，留下驚鴻一瞥的驚奇。
我喜愛搖曳的蓮花，欲開未開的飽滿，穿著粉紅的衣襯，彷彿在綠波中閃躲的小鳥，花多了，就顯得俗氣了。記得李可染也寫過幾幀夏荷，似乎沒有什麼蓮花，只一湖濃濃的荷葉，東倒西歪的，很容易就體會到烈日神醉的習習涼風。
他的畫是墨色，空白的地方自然就露出一片湖了，靜靜的湖，和天空是打成一片的，我們現實的地界是藍，而他的畫是留白。
那和張大千的蓮花截然不同的，張大千的蓮花是華貴的，厚厚的蓮葉有時候會鑲上金邊，而蓮花大大的撲面而來，像菩薩的容顏，華貴而搶眼，渡過生死海，點燃無限的希望。
但我最喜愛一幅王三慶的雨後荷塘，夏雨乍來，雨勢將歇未歇，點點落在湖面上，也點上模糊的漣漪，陽光透過葉的縫隙而下，大膽的在空白的地方留下了蓮的姿影。那種空間的處理絶透了，在濃厚的葉叢中開出花，花又散發出了陽光的活力，整個畫面交叉著陽光的跳躍，有一種輕柔的生命力在擴張著。
生命本來就擴張著無限的生機，熱烘烘的，向著無限延展。
那是一種很難理解的擴張，因為我們永遠記得過去，永遠沒有明白未來，未來只是一種猜測，但我們清楚著過去，卻向未來延展著無知。
我們每一個人，每一個朝代，每一個計畫和行動，都沿著這條道路奔馳著。
一條很精準的生老病死的直線，無限的延展著。
但你說今年蓮花開得比較晚，到現在也只有幾朵蓮花襯托著。
突然向你看了一眼，你無意的以為我同意了你的看法，我只空手彈了幾下，空氣沒有凹陷，一切似乎平靜的原狀。
我還是說了：蓮花又開了。
就這樣，我也沒有說什麼呢！
蓮花又開了，蓮花又開了，它們必須尋著去年的腳跡再開嗎？還是因為這個季節是開花的時候，它們當仁不讓的開了。
這個湖塘，也許會有好多年的存在，正如這塘裏的蓮花在這個季節又開了，它們循環的腳步是一年，十二個月的輪迴，每年都會有一個開始，一個結束，但過去的記憶不重要，未來的計畫也不重要。
每一個十二個月做一個循環，它們的時間和空間是環狀的，不是直線的，我發現了這個現象。
你說蓮花今年開得比較晚，只是主觀的把你的時間意識套在蓮花身上，其實，它們不屑於我們的判斷，因為它們的生命是環狀的，不是直線的。
這不是很奇怪的事嗎？
生命是直線或是環狀的呢？
你能找到生命的環線嗎？
愛因斯坦說：在光速裏運行，時間是靜止的。
時間只是位移，沒有三維的限制，你說空間在時間的靜止中嗎？
還是喜歡荷塘中的陽光，帶來了生命的想像。
廿三、滿庭香
放了過多的花肥，薰衣草和鼠尾草承受不了，漸漸的枯萎了，倒是側旁的唐竹欣欣向榮，長出了碧綠的葉子，竹竿亭得直直的，意氣風發。
看來只能讓陽光曬一陣子，空氣和土壤充分的混和一段時間。一個疏忽，一個大意，連鎖的反應之鍊會牽連長長的。
前幾天，突然間陷入一個無明，近來畫的收藏成為時尚，有點怦然心動，心火炎炎，熱氣蒸騰。
發現不對，趕緊調整心態，讓皺起的心湖，慢慢的恢復平整。
起先心房上堵上一片厚厚的保護牆，強力的堵住雜思亂想，經過了保持，終於在心房上築起一道透明的玻璃層，妄想消跡，內外通明。
再經過一個早上的沈澱，那道玻璃層也消掉了，「天下本無事，庸人自擾之。」
回頭拿起畫來看，愈看愈親切，每一個筆劃都滲透著畫家的感情，豐富的流露著他們對世界的愛，對生命的讚賞。
沒有功利的想法，才真正的可以和畫家交談，和畫境交談，和自己的內心交談，而且「別有仙境在人間」。
回過頭看看花圃的花草，抱歉著過多的化肥傷了他們的生命，對他們的疏忽是深沈的傷痛，彼此都是這世界的一合相，當我們彼此尊重、呵護時，一合相即非一合相，因為生命是多元的怒放，森羅萬象是緣起緣滅的美麗。
緣起緣滅的當下就是大圓覺海的踴躍。
假如不認為花草的生命與我們的生命本質上沒有什麼不同，那是因為對生命的認識是膚淺的。
當一個僧人問趙州從諗禪師：什麼是生命的本質，什麼是萬事萬物的本源。
趙州和尚說：庭前柏樹子。
這是最直接而且最親切的答覆，但我們反而會懷疑：禪是多麼高深的學問，只有上根大器才能證得，為什麼說禪只要學學庭前柏樹子呢？
趙州和尚沒有向我們開玩笑，鄭重得不得了。
也許你會摸著頭，向他一鞠躬，然後坦然說：「我實在不懂。」
趙州會向你咧嘴一笑，溫和的說：「吃茶去！」
古代僧人參禪，都是靠著兩條腿，跋山涉水，歷盡千辛萬苦找到禪堂。
禪師知道我們的辛勞，所以要我們吃茶去，歇歇心，歇歇多天來的勞累。
可是最重要的是參禪呀！趙州和尚盡說些不相干的話，什麼「庭前柏樹子！」「吃茶去！」「無！」
這簡直開玩笑嘛！
其實，誰燒起我們的心火呢？自己不把心薪抽掉，心火自然旺旺的燒起來。
吃茶去，多少省略處。
可是，什麼是禪？什麼是本來面相？
那張張大千所畫的供花畫，美麗的少女，捧著花，踏著輕柔的腳步，恭敬的向佛供花，一時萬德莊嚴，「一花一世界，一葉一如來」道盡了我們生命的本質，那麼真誠而普遍。
但去你的，你還計算這張畫值幾百萬元，心火炎炎，張大千應悔當初落下筆，惹得眾生打算盤。
他是供佛，我們卻是供錢。
供錢的人不懂得「一花一世界，一葉一如來」，他的世界金錢滿天飛。
薰衣草、鼠尾草，沒有好好的照顧，是我的錯，一個渾沌的錯。
一花一世界！
一葉一如來！
廿四、無跡可尋
奧修像一陣旋風，掃過佛教徒的園地，他說《心經》，他談祖師禪，漫漫的淹了一地的春水，直到現在，還有很多人津津樂道。
慣於海濶天空的評論，用現代的語言形式說禪、說公案，一直表現了印度民族特有的論述風格，觸碰著聽者的內心，然後用一杯清涼的水，灌進你的胃腸，你會特別覺得親切。
很多人就這樣栽進他的書海裏，淹沒了，在那裏載浮載沈。
也許佛教本來就發源於印度，他們民族的思維就有這種另類思考，談佛教教理他實在在行，娓娓而談，沒有經典的枯硬感覺，依稀有著佈大的身影，隨時隨地為眾生開演一場內心的告白。
反觀國內的佛教界，暮氣沈沈，講經說法儘在教條上胡混。明明佈大在世的時候，沒有什麼法會，沒有什麼儀式，他也絶對沒有說過為教徒解冤去厄的良方，他只說：「自作自受」，解縛人必是結縛人。
奧修也沒有辦過什麼法會，也不會為弟子灌頂，他就坐在稍高的平台上侃侃而談，有時候是落日黃昏，有時候是朝陽初昇；有時候精神奕奕，有時候陷入沈思。一個活活潑潑的人。
他不接受人家的供養，所以走了，輕輕飄飄的走了，不帶走一片雲，你聽過有一座奧修殿堂讓你膜拜，讓你祈福嗎？
可是他有說溜嘴的地方，酣暢過了頭。
他竟然把陳睦州尊宿當成日本人，為日本的禪者多說了很多好聽的話。
他說禪的種子萌發於印度，在中國肥沃的土地長成大樹，結果卻在日本開花。
我不認為日本的樹會開禪的花。
日本人並沒有把禪的樹移植到日本，從來沒有，很多日本的禪者到了中國，那裏學，這裏學，迫不及待的折了幾枚含苞待放的枝枒，載回日本，在精緻的瓷瓶裏，等著開花。
然後大家圍繞著這盆花，吟詩唱歌，舉行隆重的儀式，最後大家靜默的坐著，等著花開，對著自己的心的花朵也相應的開著。
不相信，你可以到大德寺，可以到比壑山，可以到任何禪堂，他們會讓信徒靜靜的打坐，禪師會安排接見你，聽聽你內心的痛苦與煎熬，然後會丟一個話頭給你。
甚至會丟一個公案給你，最常提到的是趙州的無字公案。這樣長時間的來來去去，你可以停留幾天、幾個月、幾年，隨你如意。
晚上有小參，稱為接心。
沒有開悟的禪師不能接心的，因為心靈沒有那麼敏銳，也沒有方便可以去黏解縛。
這是比較保持傳統的，比較接近明朝那套的禪的訓練，畢竟不失根本。是北宗的禪。
後來演變成解公案，禪師編了一個公案，杜撰了一個故事，什麼兩隻鶴，一隻高飛，另隻踞地舉頭高鳴，要你解開這個公案的謎題，就這樣，他們袖裏有二、三百個這種杜撰的公案，大家就在那裡猜，猜對了，另猜另一題。
聽說解開了一百題就會開悟。
我就碰到一位解開了一百多題的師父，他的禪師父認可他，讓他成為臨濟子孫。
這些公案說穿，都是從百丈野鴨子公案引申來的。百丈看野鴨飛過去，被道一師父扭著鼻子，告誡他：「又道飛過去了！」大夥兒都知道。其實，你會了一百題，二百題，也不過自己安慰自己，有答案，但沒有開悟。
日本人對禪道的了解，就喜歡花俏，剪了幾枝含苞待放的梅枝桃枝，回家放進花瓶，等幾天，花開了，他們就邀請親朋好友來欣賞，讚美幾句。
大家都看到了花，在花瓶裏，枝條秀麗，花朵高雅。
陳睦州怎麼會把花枝插在花瓶裏供人欣賞？不會的！他會引領大家到花林中，彈奏長嘯，吃茶跳舞，花在樹幹的細枝端，大把的開放，大把的擠眉弄眼。
中國人的禪是這樣。
那天有一個新來參禪的僧人來拜見陳睦州，陳睦州就大聲的斥責：「你怎麼偷吃我的餅菓呢？」僧人大喊冤：「我才剛進禪堂，怎麼可能做這種事？」
睦州還是說他：「明明贓物現成，你偏要否認。」
假如沒有幽默的修養，真的聽不出睦州的話。
參禪話道為求開悟，這位僧人來求法，睦州直截了當的說：我的心只有我知道，你的心也唯有你自己知道，你想在我這兒挖寶，不是小偷嗎？我的寶物等於你的贓物，這位僧人不明白襌師的心意，當下一定驚惶失措，怎麼惹來這般無明？在欲進欲退的時候,又有另一個人進堂參拜。
睦州緊抓著他說：「現成公案，又來了一個賊，今天就饒你三十棒。」參禪不對機，禪師舉棒就打。這個僧人一進門，睦州就說：「不對哦！和別人沒兩樣。」僧人問：「怎麼回事？」睦州答：「山門上那頭金剛不就怒目舉拳嗎？護法神都認定你是賊了，還說不是？」僧人不會意，抗議：「金剛塑像本來這樣。」
睦州看他著實牛一條，狠狠打了三十棒。送出禪堂。
每一個僧人走進禪堂，都企盼禪師給他一個法，給他開示，讓他開悟。禪師很認真的舉棒便打，出口便喝，實在不得已中的最大誠意的表達。但是求法的僧人不相信那是「法」，還以為是「為難他」，僵在那兒發牛脾氣，禪師只好舉棒趕人了!他不在趕人，他在送人一個大法。
禪堂不講道理，任何舉措要人直截契會，不對機，打了也白打。
這兩個僧人和我們一樣，瞠目結舌，嚇呆了。你又如何解開公案呢？其實未開口前已合打三十棒了，因為你一開口必定是錯。
看看雲門文偃參禪的情形。
雲門文偃看到睦州就追著問：禪是什麼？睦州馬上把門關起來，相應不理。第三次進門，睦州剛要關門，雲門一腳跨過，睦州卻狠著心把門關上，當然也把腳壓壞了。雲門忍著痛說：「腳傷了沒關係，您總要把法傳給我。」
睦州答：「秦、時、鍍、鑠、鑽。」
雲門把這五個字東拼西拼，總找不出答案，摸著腳痛處，忘了痛楚，卻恍然解悟。
你會不會嚇壞了？中國禪師就是那麼直截了當，直指直破，不拖泥帶水，還要剪下枝條插在花瓶，等著開花嗎？
雲門把那五個字拼了又拼，拼不出所以然來，卻恍然找出自己的心，原來自家寶藏從來沒有丟掉。
廿五、花瓶裡之花
睦州平常不接人的，看到人來問法，他就把門關閉，一言不對，半句嫌多。
偏偏雲門不死心，早一步跨過門檻，以為睦州不可能閉門拒客吧！睦州照常關上門，把雲門的一雙腳壓傷了，終生跛腳。
睦州只回答「秦時鍍鑠鑽」五個單字，雲門卻可以從中感得玄機。我不能，你可能嗎？也許我們都不可能。
但為什麼雲門可以？
我們沒有他求法的意志與決心，他追著睦州一心求法，什麼都不要，連腳傷了也不重要，「只要您告訴我：什麼是佛法西來意！」
睦州怎麼知道雲門和一般人不同，和你我都不同？隨口謅了五個不相關的字，雲門就開悟了。
雲門如果碰到其他的禪師，一定要他好好禪坐，把意念集中，什麼都不要想，訓練專一的精神。日本禪師一直保持著這種作風，他們相信靜而後能慮。
睦州不理這套成規，看到雲門跑來，他也捲起腳管就跑，躲進房子，把房門一關，好像在演戲，一場啞劇，很怕與雲門講法。要是馬祖道一就不一樣。道一畢竟是祖師輩，不必像睦州那樣靦覥。有一個叫著水潦的和尚跑來向道一求法，道一豎著耳朵問：「你說什麼？」
水潦走向前，靠著道一的耳朵說：「什麼是禪？」
道一很生氣,左手抱著水潦的頸項，右手攔腰，伸著右腳就把水潦摔倒在地。
「你還問我什麼是禪？」道一恨恨的說。
水潦翻身而起，望著道一笑，笑個不停，道一也笑了，手挽著手走向禪堂。
雲門反覆著這五個字，也笑起來，笑得像一口鐘，叮叮咚咚的響了起來。
他們都是一群瘋子，無可理喻。
日本禪師最尊崇臨濟義玄，他是臨濟宗開山祖師。
臨濟年輕時就依附在黃檗禪師座下，三年來一直木訥寡言，循規蹈矩。睦州是首座，他向臨濟說：「為什麼從來沒看過你向師父問法？」臨濟坦白說：「問也不知從何問起。」向師父問：「什麼是祖師西來意,不就得了嗎？」睦州建議著。
臨濟跑去見黃檗：「什麼是祖師西來意？」
話未說完，劈劈啪啪的，黃檗打了他三十棒。
倒楣透了，臨濟找到睦州訴說：「不問法，平安無事，一問法，無端被打三十棒。」
「可能你的態度不積極吧？師父向來一心慈悲的。」
隔了幾天，臨濟整肅儀容，又向黃檗問：「什麼是祖師西來意？」話沒完，劈劈啪啪的又被打了三十棒。
木訥的臨濟回來向睦州抱怨：「這是那門規矩？道理不講，又是一頓三十棒。」
「心平氣靜一會兒，總不會無緣無故落棒的。」
睦州愛看戲，也愛耍戲，別人向他求法，他閉門不見，不然就開門三十棒。他說：山門外那座護法金剛，拿著棒，怒目相向，對來參禪的人，一律怒棒相待，是條漢子，就該死掉傲氣，棒棒才見血。
臨濟生性憨直，鼓起勇氣又去問法，一樣被打三十棒。前後三次問法，共被打了九十棒。回到寮房，收拾僧衣，決心離開這個不講理的鬼地方。睦州冷眼旁觀， 向他說：「要離開，禮貌上也得先向師父告辭。」
臨濟拎著複子向黃檗告辭。黃檗問他：「到那兒呀？」臨濟說：「未有打算。」
「那好，你就到高灘大愚禪師那邊吧！他人好得不得了，你一定如魚得水。」
當晚，臨濟就到了高灘，大愚問了前後緣由，嘆了一口大氣：「黃檗師父為你累得半死，這樣老婆心切，你卻嫌他無可理喻。」
臨濟一聽，條條棒杖打進了心裏似的，大驚的叫：「原來禪法是這麼單純？」
大愚摳著臨濟衣襟問：「到底是什麼回事？」
臨濟只向大愚的腋窩點了三下，大愚就點頭說：「還是趕快回去頂禮吧！不關我的事。」
臨濟回到黃檗處，一掃木訥的性格，棒喝交馳，像個頑童。睦州冷眼旁觀，一切盡在他的乾坤掌中，但他絶不展露一點才華。
奧修竟然說禪的花朵開在日本，我說禪的花枝插在日本花瓶裏，奧修就誤以為禪的花只在日本開。
睦州離開黃檗，就在巷子裏住下，每天織草鞋，賣來侍奉老母，他會想起雲門文偃、臨濟義玄，他會掛念黃檗禪師。
但他還是編織草鞋維生。
黃巢大軍圍城，睦州織了一隻好大的草鞋，懸在城門上。黃巢看見了，大驚失色，看著他腳下的草鞋，看著千軍萬卒腳下的草鞋，拿走了城門上的草鞋引兵他去。
你永遠抱持著懷疑：那些禪師怎能這麼就開悟呢？
於是有些所謂禪師也暗示著他們也開悟了，不是謅一首開悟偈，讓人家墜在霧裏看花，就是說些襌理：一個開悟人心同太虛，心包宇宙，大千宇宙都是他的心。人要自在呀！要放下呀！要空呀！
可是為什麼陳睦州要在巷子裏織草鞋？為什麼六祖惠能離開了黃梅，五祖弘忍把禪堂囑託弟子,在寺外蓋個茅屋侍奉老母？
問題是我們怎麼知道誰是禪師？如假包換的禪師呢？臨濟向黃檗問法，黃檗打他三十棒，三次共九十棒。大愚卻說：「黃檗為你累得半死。」
沒有人說得出道理。但臨濟猛然一想就懂了；雲門把一隻腳跨進門檻，睦州關門壓傷了，痛徹心脾呀，睦州只送他五個無解的單詞，但雲門懂了，痛得過癮；水潦和尚被道一和尚摔在地上，翻身起來笑開了，他也懂了。
看看這些當人家師父的什麼怪招都有， 一言不出，二話不講，當面就讓他們深刻印證了「本來無一物。」
如果要像他們這樣講道理，嘮嘮叨叨，或者坐在蒲團上磨菇，看淨數息，與妄想捉迷藏，驢年開悟啊！
一位真正的禪師對弟子的心態洞察無遺，因為他的心「本來無一物」， 像一面清澈的鏡子，弟子來到面前，心垢就照出來了，禪師運用特殊的手段，迅速的掃掉心垢，總要損失原有的功德能量，所謂「般若如大火炬，近之則燎」，那能不累得半死？
臨濟被黃檗打了九十棒，真正印證了「打在兒身，痛在娘心」，每一棒不都是「老婆心切」嗎？
臨濟跑到大愚那兒訴苦，幸虧大愚是個開悟的人，不然可要斷送了臨濟的前途了。
睦州深懂個中真昧，下了指導棋，卻又極為保守，他只輕描淡寫：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫献詩」，端看我們是個料子嗎？
那時候,在山上打禪三，臨別一炷香，十足的ㄧ炷香打坐著。頓覺萬境空靈，彷彿置身高山頂尖，師父的萬千叮嚀，只像輕柔的樂音，東耳飄進西耳出，寧靜、安祥、舒暢。
全然不知什麼是空間與時間，事後才知道師父近身幾次，但那樂音飄渺，法語清暢持續到開靜。
這種覺受雖然好，畢竟拘身在坐墊上。
有一次在某地的安祥禪堂禮敬耕雲老師法相，回家的途上，機車像在騰雲駕霧中，但不是快速，只覺得地面不平的，周遭顯得似實似虛，似虛似實。
這些都是禪定的真實現象，但行動中的禪定感受比較深，比較接近生命的波動，那是生命的襌，不是靜止的襌定，味道完全不同。
然而可以把這種心靈狀態擴大、持久嗎？可以變成生活的真實面嗎？可以在生命中展現禪定無執的境界嗎？那是什麼呢？那和生命的本質有什麼相關？
一個禪者必須清清楚楚弄明白了這些，才不被境界誤賺，境界或禪定不是「禪」，趙州說：「沒有個入頭處，必須找個入頭處，既有個入頭處，不得辜負老僧。」
他又說：「大事不明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣」，那是生命的重生啊，要慎重啊！
禪是緣生法的實質領受；寧靜的禪定是可以凝聚精神，思考更加敏銳，分析更徹底，但畢竟只是心志訓練的方法，和禪無關。禪是緣生法的實質領受，是生命的全體呈現，是人格化的覺醒，必須有根有本，長得壯壯的大樹，可以開花結果，不是插在花瓶中的花枝，墮在境界上。
奧修只對了一半，禪的枝幹在中國長得壯壯的，但是看不到花。只等待春天來臨，驚蟄的雷鳴催化春雨。
廿六、笑聲中的鈴木大拙
睦州平常不接人的，看到人來問法，他就把門關閉，一言不對，半句嫌多。
偏偏雲門不死心，早一步跨過門檻，以為睦州不可能閉門拒客吧！睦州照常關上門，把雲門的一雙腳壓傷了，終生跛腳。
睦州只回答「秦時鍍鑠鑽」五個單字，雲門卻可以從中感得玄機。我不能，你可能嗎？也許我們都不可能。
但為什麼雲門可以？
我們沒有他求法的意志與決心，他追著睦州一心求法，什麼都不要，連腳傷了也不重要，「只要您告訴我：什麼是佛法西來意！」
睦州怎麼知道雲門和一般人不同，和你我都不同？隨口謅了五個不相關的字，雲門就開悟了。
雲門如果碰到其他的禪師，一定要他好好禪坐，把意念集中，什麼都不要想，訓練專一的精神。日本禪師一直保持著這種作風，他們相信靜而後能慮。
睦州不理這套成規，看到雲門跑來，他也捲起腳管就跑，躲進房子，把房門一關，好像在演戲，一場啞劇，很怕與雲門講法。要是馬祖道一就不一樣。道一畢竟是祖師輩，不必像睦州那樣靦覥。有一個叫著水潦的和尚跑來向道一求法，道一豎著耳朵問：「你說什麼？」
水潦走向前，靠著道一的耳朵說：「什麼是禪？」
道一很生氣,左手抱著水潦的頸項，右手攔腰，伸著右腳就把水潦摔倒在地。
「你還問我什麼是禪？」道一恨恨的說。
水潦翻身而起，望著道一笑，笑個不停，道一也笑了，手挽著手走向禪堂。
雲門反覆著這五個字，也笑起來，笑得像一口鐘，叮叮咚咚的響了起來。
他們都是一群瘋子，無可理喻。
日本禪師最尊崇臨濟義玄，他是臨濟宗開山祖師。
臨濟年輕時就依附在黃檗禪師座下，三年來一直木訥寡言，循規蹈矩。睦州是首座，他向臨濟說：「為什麼從來沒看過你向師父問法？」臨濟坦白說：「問也不知從何問起。」向師父問：「什麼是祖師西來意,不就得了嗎？」睦州建議著。
臨濟跑去見黃檗：「什麼是祖師西來意？」
話未說完，劈劈啪啪的，黃檗打了他三十棒。
倒楣透了，臨濟找到睦州訴說：「不問法，平安無事，一問法，無端被打三十棒。」
「可能你的態度不積極吧？師父向來一心慈悲的。」
隔了幾天，臨濟整肅儀容，又向黃檗問：「什麼是祖師西來意？」話沒完，劈劈啪啪的又被打了三十棒。
木訥的臨濟回來向睦州抱怨：「這是那門規矩？道理不講，又是一頓三十棒。」
「心平氣靜一會兒，總不會無緣無故落棒的。」
睦州愛看戲，也愛耍戲，別人向他求法，他閉門不見，不然就開門三十棒。他說：山門外那座護法金剛，拿著棒，怒目相向，對來參禪的人，一律怒棒相待，是條漢子，就該死掉傲氣，棒棒才見血。
臨濟生性憨直，鼓起勇氣又去問法，一樣被打三十棒。前後三次問法，共被打了九十棒。回到寮房，收拾僧衣，決心離開這個不講理的鬼地方。睦州冷眼旁觀， 向他說：「要離開，禮貌上也得先向師父告辭。」
臨濟拎著複子向黃檗告辭。黃檗問他：「到那兒呀？」臨濟說：「未有打算。」
「那好，你就到高灘大愚禪師那邊吧！他人好得不得了，你一定如魚得水。」
當晚，臨濟就到了高灘，大愚問了前後緣由，嘆了一口大氣：「黃檗師父為你累得半死，這樣老婆心切，你卻嫌他無可理喻。」
臨濟一聽，條條棒杖打進了心裏似的，大驚的叫：「原來禪法是這麼單純？」
大愚摳著臨濟衣襟問：「到底是什麼回事？」
臨濟只向大愚的腋窩點了三下，大愚就點頭說：「還是趕快回去頂禮吧！不關我的事。」
臨濟回到黃檗處，一掃木訥的性格，棒喝交馳，像個頑童。睦州冷眼旁觀，一切盡在他的乾坤掌中，但他絶不展露一點才華。
奧修竟然說禪的花朵開在日本，我說禪的花枝插在日本花瓶裏，奧修就誤以為禪的花只在日本開。
睦州離開黃檗，就在巷子裏住下，每天織草鞋，賣來侍奉老母，他會想起雲門文偃、臨濟義玄，他會掛念黃檗禪師。
但他還是編織草鞋維生。
黃巢大軍圍城，睦州織了一隻好大的草鞋，懸在城門上。黃巢看見了，大驚失色，看著他腳下的草鞋，看著千軍萬卒腳下的草鞋，拿走了城門上的草鞋引兵他去。
你永遠抱持著懷疑：那些禪師怎能這麼就開悟呢？
於是有些所謂禪師也暗示著他們也開悟了，不是謅一首開悟偈，讓人家墜在霧裏看花，就是說些襌理：一個開悟人心同太虛，心包宇宙，大千宇宙都是他的心。人要自在呀！要放下呀！要空呀！
可是為什麼陳睦州要在巷子裏織草鞋？為什麼六祖惠能離開了黃梅，五祖弘忍把禪堂囑託弟子,在寺外蓋個茅屋侍奉老母？
問題是我們怎麼知道誰是禪師？如假包換的禪師呢？臨濟向黃檗問法，黃檗打他三十棒，三次共九十棒。大愚卻說：「黃檗為你累得半死。」
沒有人說得出道理。但臨濟猛然一想就懂了；雲門把一隻腳跨進門檻，睦州關門壓傷了，痛徹心脾呀，睦州只送他五個無解的單詞，但雲門懂了，痛得過癮；水潦和尚被道一和尚摔在地上，翻身起來笑開了，他也懂了。
看看這些當人家師父的什麼怪招都有， 一言不出，二話不講，當面就讓他們深刻印證了「本來無一物。」
如果要像他們這樣講道理，嘮嘮叨叨，或者坐在蒲團上磨菇，看淨數息，與妄想捉迷藏，驢年開悟啊！
一位真正的禪師對弟子的心態洞察無遺，因為他的心「本來無一物」， 像一面清澈的鏡子，弟子來到面前，心垢就照出來了，禪師運用特殊的手段，迅速的掃掉心垢，總要損失原有的功德能量，所謂「般若如大火炬，近之則燎」，那能不累得半死？
臨濟被黃檗打了九十棒，真正印證了「打在兒身，痛在娘心」，每一棒不都是「老婆心切」嗎？
臨濟跑到大愚那兒訴苦，幸虧大愚是個開悟的人，不然可要斷送了臨濟的前途了。
睦州深懂個中真昧，下了指導棋，卻又極為保守，他只輕描淡寫：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫献詩」，端看我們是個料子嗎？
那時候,在山上打禪三，臨別一炷香，十足的ㄧ炷香打坐著。頓覺萬境空靈，彷彿置身高山頂尖，師父的萬千叮嚀，只像輕柔的樂音，東耳飄進西耳出，寧靜、安祥、舒暢。
全然不知什麼是空間與時間，事後才知道師父近身幾次，但那樂音飄渺，法語清暢持續到開靜。
這種覺受雖然好，畢竟拘身在坐墊上。
有一次在某地的安祥禪堂禮敬耕雲老師法相，回家的途上，機車像在騰雲駕霧中，但不是快速，只覺得地面不平的，周遭顯得似實似虛，似虛似實。
這些都是禪定的真實現象，但行動中的禪定感受比較深，比較接近生命的波動，那是生命的襌，不是靜止的襌定，味道完全不同。
然而可以把這種心靈狀態擴大、持久嗎？可以變成生活的真實面嗎？可以在生命中展現禪定無執的境界嗎？那是什麼呢？那和生命的本質有什麼相關？
一個禪者必須清清楚楚弄明白了這些，才不被境界誤賺，境界或禪定不是「禪」，趙州說：「沒有個入頭處，必須找個入頭處，既有個入頭處，不得辜負老僧。」
他又說：「大事不明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣」，那是生命的重生啊，要慎重啊！
禪是緣生法的實質領受；寧靜的禪定是可以凝聚精神，思考更加敏銳，分析更徹底，但畢竟只是心志訓練的方法，和禪無關。禪是緣生法的實質領受，是生命的全體呈現，是人格化的覺醒，必須有根有本，長得壯壯的大樹，可以開花結果，不是插在花瓶中的花枝，墮在境界上。
奧修只對了一半，禪的枝幹在中國長得壯壯的，但是看不到花。只等待春天來臨，驚蟄的雷鳴催化春雨。
